Somatic.Education

18/19

«Что делает тело, когда я не осознаю этого?



В течение лет выдвигалось множество ответов, которые впоследствии отбрасывались. Теперь я понимаю, что вопрос не сводился к чисто физиологическому исследованию, как я тогда думал, а рассматривал различные состояния сознания, сопровождающие разные виды деятельности. Я предпринял лобовую атаку на бессознательное, которое могло содержать ответы.

К сожалению, я не смог его обнаружить. Что бы я ни сознавал размышляя, скорее всего, было сознательной мыслью. Я пытался поймать себя на бессознательном поведении, но, восприятие рушилось всякий раз как я обращался к нему сознанием. Время от времени я вспоминал, что иду, пока шел, и пытался продолжать идти так же, как и до того, как вспомнил, чтобы наблюдать. Я шпионил за собой. Самовзламывал.»

«Гравитация» Стив Пэкстон (2018)
#Gravity

В букете практик и подходов которые принято относить к соматическим, похоже можно проследить одну узкую но прямую линию преемственности в мышлении и подходах, идущую от Франсуа Дельсарта. Работа которого в свое время преобразила театр, музыку, танец и образование, но в то же время как-будто потеряна теперь как таковая в том, что столь разительно изменилось от его влияния.

«Теория [Дельсарта] заключается в том, что поскольку все тело служит инструментом разума, каждая его часть и член нуждаются в обучении для достижения безупречной свободы. Ни один современный человек не способен совершить жест с бессознательной грацией ребенка или животного "по той простой причине, что произвольное волевое усилие столь сказывается на каждой мышце, что сам того не ведая человек искусственно удерживает все сухожилия".»

~Oregonian 1888

Обнаруживаются отчетливые отголоски этой направленности мысли в работах Матиаса Александера, Мейбл Тодд, Жака Далькроза, Ельзы Гиндлер и Генриха Якоби, Моше Фельденкрайза и даже в контактной импровизации Стива Пэкстона, который вероятно сам того не ведая создал уникальный эксперимент вскрывший всю ту же подноготную.

Но в то же время можно заметить как "развитие" этих практик в наши дни все больше пронизывает то самое произвольное волевое усилие, подменяющее и заслоняющее все изначальные предпосылки.

Стив Пэкстон (1939-2024)

«C течением времени ответ на вопрос «Что такое КИ?» смещался: от экспериментального танцевального феномена к физической практике в сочетании с многосложными новейшими исследованиями тела и разума. Я стал думать о контактной импровизации как о физическом событии, которое лучше всего описать через отрицание: это не искусство, не спорт и не большая часть того, что характеризует танец нашего времени.»

В тихом режиме пересмотрел и полностью переработал перевод двух основополагающих стенограмм о контактной импровизации:

Chute. Контактная импровизация (1972)

Падая вслед за Ньютоном

Не смотря на все старания приложенные к изначальному переводу, обнаружил целый ряд неточностей, недопониманий и даже пару грубых ошибок. И кажется таки понял смысл названия Chute, как обычно это бывает в рассуждениях Пэкстона, оно имеет несколько смысловых слоев, и решил не пытаться его русифицировать как было раньше, это же помогло сделать перевод более точным.

Другие тексты и видео Пэкстона на сайте:

Культура танца

«без соплей…» Стив Пэкстон о контактной импровизации и войне

Стив Пэкстон — интервью на 50-летие Judson Dance Theater

За осязанием…

Прощание с Нэнси Старк Смит

Что такое контактная импровизация?

Маленький танец

С его участием или про него:

Что такое «КИ-пуризм»?

Стив Пэкстон, Будда американского танца

Другие тексты о контактной импровизации которой бы не было если бы не он:

Опыт новичка в контактной импровизации

Наколенники в Контактной Импровизации

Урожай: одна история контактной импровизации. Нэнси Старк Смит

Что за «первое правило КИ»? Нэнси Старк Смит

Контактная Импровизация – не терапия!

Контактная импровизация: вопрос. Даниэль Лепкофф

Мысли о контактной импровизации: проблема определений. Даниэль Лепкофф

Mind-fucking и прочие неопределенности

Одно касание

Цитата 1926 года, возможно с того же мероприятия, соратника по гимнастическому движению Эльзы Гиндлер Франца Хилкера, педагога и новатора в сфере образования и физической культуры:

«Восстановление природного начала путем сознательного возобновления изначально бессознательно действующих жизненных сил посредством устранения подавляющих влияний разума и воли, приведение упражнений в соответствие с индивидуальными способностями и формирование нового человека на основе физического развития — такова культурная задача физического воспитания, которую ставит перед собой гимнастика.»

Эти несколько строк над которыми возможно стоит задуматься, кажется тут есть что распаковывать и осмыслять. Эту направленность мышления и практических изысканий можно отчетливо обнаружить не только в работе Гиндлер, но так же у Александера и Фельденкрайза, и что вряд ли доведется встретить в наши дни в контексте физической культуры.

Что же это? Странная, идеалистическая идея своего времени, не выдержавшая проверки временем, или бесконечно ускользающая суть?

Чтобы не сложилось превратного впечатления, это не было мейнстримом уже в 1926 году, к тому времени уже сформировались понятные и по сей день подходы в стиле «бери больше, кидай дальше, во что бы то ни стало», и имело место явное противостояние этих идей, что можно увидеть в черновике к лекции Гиндлер 1931 года для генеральной ассамблеи Немецкой федерации гимнастики в Мюнхене:

«Я хотела бы подчеркнуть — если это все еще необходимо, что я очень положительно отношусь к гимнастике и спорту. Поскольку для нас само собой разумеется, что учитель гимнастики тоже занимается бегом, прыжками, метанием копья, плаванием и т. д. Но не злоупотребляя силой, а выясняя, как можно действительно продуктивно использовать свою силу для работы. ...

В любом случае, давно пора прекратить «вражду» в области физической культуры. Мы должны работать вместе, чтобы в конце концов избавиться от того, что не имеет никакого отношения к физическому воспитанию... Настало время, чтобы беговые результаты больше не оценивались только по времени и метрам, но и по состоянию бегуна, когда он достигает финиша...»

«Необходимый опыт содержится в самом процессе его получения. Оставьте то, чем уже обладаете. Получать его, а не обладать им — вот, что вам необходимо.»

Ф.М. Александер, из сборника статей и лекций.

Уже несколько раз сетовали о том что на канале не хватает возможности лайкнуть пост. Объясню почему я их убрал, и скорей всего не верну. Мне нравятся лайки, но гораздо больше мне не нравится их отсутствие когда они могли бы быть. Вот, пишешь о чем то важном, ценном, постишь а в ответ тишина, и ни одного лайка, и это расстраивает, демотивирует. Невольно начинаешь думать, чтобы такого сделать дабы лайки заполучить (они же мне нравятся), и вдохновляют делать что-то еще, чтобы еще их получить.

Так что я решил что не хочу чтобы лайки хот как-то определяли направленность этого канала и моих интересов. При этом я совсем не против обратной связи, поэтому комментарии есть и останутся. Давайте разговаривать, это много лучше лайков.

То, о чем следует себе регулярно напоминать.

НЕЙРОПСИХОЛОГИЧЕСКОЕ СМИРЕНИЕ

Пол Ингрэм

«Воспоминания влияют не только на то, как мы интерпретируем что видим, а буквально на то, что мы на самом деле видим. Доктор Стивен Новелла, подводя итоги недавнего исследования по этой теме сказал:

"Память явно вовлечена в этот процесс конструирования [генерирует то, что мы воспринимаем]. Это фундаментальный аспект нейропсихологического смирения: просто понимание того, как работает ваш мозг имеет решающее значение для скептицизма. После прослушивания этого выступления вы больше не должны говорить такие вещи как «Я знаю, что я видел» или «Я помню»."

Доктор Новелла придумал термин «нейропсихологическое смирение» еще в 2013 году:

"Нейропсихологическое смирение — это понимание того, что наше восприятие и воспоминания глубоко ошибочны и предвзяты. Похоже, что почти нет предела тому в какой мере люди могут обманывать себя и верить в причудливые вещи."

Нейропсихологическое смирение во многом имеет отношение к моей работе на PainScience. Вот почему слова «по моему опыту» являются «тремя самыми опасными словами в медицине», почему существует такое хроническое напряжение между клиническим опытом и доказательной медициной, почему историям нельзя доверять, почему пациенты считают что им помогло даже если «лечение» на самом деле принесло вред, почему массажисты думают что могут чувствовать вещи которых в действительности нет, почему мы воспринимаем то во что хотим верить, почему «очевидные» объяснения боли обычно ошибочны и когда боль оказывается странным и ненадежным ощущением.»

Источник: https://www.painscience.com/microblog/neuropsychological-humility.html

У меня есть ряд ремарок к данной цитате, в тексте выделены ключевые моменты, напишу позже в комментариях или отдельно. Интересно что думаете вы?

«Итак, мы сделали то, что сделали сегодня утром. Мы сделали нечто занятное, хотя и не осознавали этого. Большинство из нас думает, что мы делали сгибания, касались, делали это лучше, сгибались больше. Однако если [вы думаете что] это является целью, то это не так, я вам не нужен, чтобы вы могли сделать это сотней способов. Это будет более сложно, менее сложно, более эффективным, менее эффективным. Я считаю, что это несущественно, согнетесь ли вы чуть больше или чуть меньше. Это имеет второстепенное значение.

Я не знаю, например, мог ли Ньютон вообще гнуться, но он оставил свой след в мире, или Лейбниц. Или мы знаем некоторых, кто не мог. Спиноза, конечно, не мог, потому что был горбуном. Понимаете, это может быть Зангвилл или еще кто-то. Это очень важные люди которые, очевидно, были не в состоянии делать такое.

Так вот, мы делаем нечто гораздо более важное, гораздо более важное, чем просто научение. Я использую движение только для того, чтобы вы могли сознавать, только для того, чтобы заставить включиться в работу те 90% мозга которые не работают.

Вот и все, и я использую это движение, другое движение, неважно какое. К сегодняшнему дню [здесь] я уже использовал примерно 30 движений по три варианта. У меня записано 3 000 часов, 2 000 на иврите и около 500 на английском, остальные на французском. Каждый из уроков отличается от другого. Есть люди, которые работают со мной по 20 лет, без повторения одного и того же, за исключением тех случаев, когда мы решаем использовать что-то снова, чтобы посмотреть на разницу в прогрессе, как мы сделали это сегодня. Используем одно движение, которое мы уже делали в самом начале, которое было трудным и вдруг стало до смешного легким теперь. Тогда мы повторяем его. Только для этого мы используем повторение.»

М. Фельденкрайз, Сан-Франциско 17.06.1975

Думается что с данной оптикой есть риск впасть в другую крайность, и пренебречь качеством движения. Движение хоть и не являлось конечной целью, значение имело, потому что движение может быть хорошо организованным и не очень. И ни о какой самоорганизации не может быть и речи, если мы так себе и абы как организуем себя/тело в движении.

Процитированная выше ремарка Фельденкрайза, относилась к достигаторству, к тому что люди на уроке пытаются исполнить заданное во что бы то ни стало, через усилия, игнорируя то как они это делают, претерпевая неудобства, пренебрегая по сути собой. А это так себе с точки зрения самоорганизации и лишено смысла в целом, потому что заданное движение лишь средство а не цель.

Еще одна любопытная заметка берлинского периода когда танцевал каждый день и не только КИ. Напомнила что контактную импровизацию так же относят к нише Somatic Education (не официально, потому что у КИ нет впринципе никакого официального определения), что отчасти может быть вполне справедливо, если выйти за рамки диктата форм.

«На столь высокой плотности движенческой активности, неизбежно случаются разные косяки, будь то ушибы, растяжения или суставы дающие о себе знать под увеличившейся в разы нагрузкой, спину так вообще постоянно нужно пересобирать. Порой с утра тело ощущается как куча металлолома. ))

На этом фоне постепенно как бы увеличивается разрешающая способность осязания, и на смену формальным подходам к восстановлению приходят интуитивно/исследовательские процессы. Когда идешь вглубь пространства боли и ограничений подвижности, детально исследуешь и осваиваешь это пространство, что само по себе противоречит установке по умолчанию в случае болевых ощущений, напротив не двигаться, замереть, переждать, сделать все лишь бы не чувствовать боли. Но, именно это позволяет в итоге не останавливаться, двигаться дальше не испытывая ни боли, ни ограничений в танце.

Сложно сказать насколько это влияет на восстановление, все таки своевременное применение лекарств это все не отменяет, а в первом приближении это как минимум служит просто качественным разогревом.

Но, мне кажется это работает чуть тоньше чем просто разогрев, такой своего рода внимательный и заботливый танец к примеру с болящим суставом, создает детальную карту его подвижности и слабых/болевых зон и положений на данный момент. Что позволяет в итоге идти в движение/танец и не испытывать ограничений и боли, двигаясь в русле доступной подвижности и не уделяя этому специального внимания, не отвлекаясь находясь уже в танце.»

Берлин 25.08.2016

Учил ли Фельденкрайз движению?

«...вы не сможете этого сделать... пока речь идет лишь о движении на полу, которое на самом деле не так уж необходимо и не так уж важно. Как я уже говорил, я использую движения только для научения процессу самоорганизации. И если посмотреть на это с данной точки зрения то можно обнаружить, что самоорганизация куда важнее в социальной жизни, в супружеской жизни и в себе самом, а не здесь на полу. Это учеба. Здесь мы овладеваем средствами улучшения своей жизни. И это то, о чем я вам все время говорю.»

М. Фельденкрайз, Амхерст, 15 июля, 1980.

Старый текст вдохновленный берлинскими джемами, пусть будет и тут.


«Все чаще приходит образ «зеркала», как фундаментального начала в моем контактном танце.

Очень редко я танцую что-то свое и предлагаю в этом участвовать партнеру, чаще всего это случается, когда отсутствует качественный физический контакт достаточный для развития танца, но эти случаи редки, больше про новичков в КИ. )

В основном же я заныриваю в то что танцует партнер, и чаще всего, когда это удается и уровень ясности/слышимости совпадает, поддерживаю и развиваю именно этот танец, так как его ощущаю.

Возможно отсюда и тот сильный и глубокий фидбек который случается все чаще собирать после танца. Создается впечатление что танцующие соприкасаются в этом с каким-то значимыми для себя содержимым и это качественно продвигает их в их собственном танце в дальнейшем, как и меня, потому что это каждый раз соприкосновение и знакомство с целым новым миром для меня.

Такая особенность в танце определенно связана с моей темой сложных отношений с соло. Видимо именно на этой основе долгие годы прокачивался этот скил.

И самая большая редкость и драгоценность в контактной импровизации для меня, когда все складывается как надо и отсутствует какой-то определенный источник, когда танец полностью сплетается из взаимодействия где невозможно разобрать кто ведет, а кто следует и одно перетекает в другое, создавая новое и неожиданное для всех.
Все эти три момента наверное присутствуют в какой-то пропорции в любом танце, вопрос лишь в какой.»

20.08.2016

«Иные врачи двадцать лет к ряду делают одни и те же ошибки и называют это клиническим опытом»

Ноуа Фэбрикант


Что-то о значении личного опыта в экспертном мнении.

НЕЙРОБИОЛОГИЯ ТРАВМЫ

Лиза Фельдман Барретт

Что отличает травму от просто плохого опыта? Ведущий нейробиолог объясняет.

У нас есть много слов для обозначения неприятных переживаний: Мы можем назвать это плохим настроением, стрессом, травмой. Все эти слова объединяет то, что все они относятся к событиям, которые требуют больших метаболических затрат. Травма — это конструируемый опыт, как и любой другой человеческий опыт. Но это не делает ее тривиальной. Это лишь показывает реальную силу предсказаний в экономике нашей повседневной жизни.

Что происходит, когда неблагоприятный опыт становится травматическим: Мозг, создавая прогнозы придает этому опыту очень большое значение. С метаболической точки зрения всегда лучше спрогнозировать и скорректировать, чем реагировать постфактум. Травмирующее событие перепроживается (в уме) снова, снова и снова, что только укрепляет эти связи и делает предсказания более вероятными в будущем. И основная причина, по которой мозг так делает, заключается в том, чтобы предупредить угрозу. Мозг строит модель мира как опасного места, и он постоянно готовит тело к тому, чтобы справляться с этими опасностями снова и снова. В результате мозг продолжает моделировать опасный мир и делать соответствующие предсказания, не обновляясь.

Идея о том, что травма живет в теле или что тело каким-то образом несет на себе отпечаток травмы — основана на том, что у нас есть некая анималистическая часть мозга и что это каким-то образом приводит к тому, что неприятности, травмы отпечатываются в теле, и мы чувствуем последствия травмы в своем теле — и это определяет методы лечения направленные на устранение этих отпечатков из тела. И получается так, что многие из тех методов лечения, с которыми я знакома, действительно обладающих хорошими доказательствами эффективности, не могут работать, потому что у вас есть мозг таракана или мозг ящерицы, и не работают они, потому что травма отпечатывается в вашем теле, а ваше тело является «счетной карточкой».

Опыт переживания собственного тела на самом деле конструируется и переживается в мозгу. Тело — это не то что нужно лечить. Что требуется изменить, так это предсказания мозга, потому что именно эти предсказания формируют восприятие собственного тела в мире, и вы должны найти способ разорвать этот цикл. Мы не заперты в ловушке травматических предсказаний. Это возможно изменить с помощью различных методов. Такие преобладающие методы лечения травмы, как йога, использование психоделиков, а в некоторых случаях танцевальная терапия или что-то воплощенное, например театр, — все это действительно хорошие способы изменить свои предсказания.

Отчасти это означает, что вы создаете для себя новый опыт, чтобы восполнить и сделать более гибкой способность вашего мозга предсказывать различные события в будущем. Можно представить мозг в качестве ученого, у которого есть гипотеза — это и есть набор предсказаний. Это суждение, догадка о том, какие ощущения должны произойти и почему они произойдут. Вот откуда берутся все эти эмоции. И, как хороший ученый, вы можете проверять и узнавать, какая гипотеза верна.

Это очень важно делать при восстановлении после травмы, поскольку возбужденность, которую вы можете испытывать, может быть связана с вашей неуверенностью в том, какая категория соответствует действительности. И единственный способ выяснить это — получить больше информации. Некоторые люди могут быть обеспокоены тем, что я говорю, что травма находится в вашей голове. И действительно, я говорю, что травма находится в вашей голове, но в вашей голове находится вообще все. Каждый красивый закат — который вы видите, каждое объятие — которое вы чувствуете, каждый вкусный напиток — который вы пьете: все это находится в вашей голове.

От травмы возможно оправиться. Это не означает, что травмирующие воспоминания больше никогда не дадут о себе знать в будущем, но они не должны доминировать в прогнозах вашего мозга. И тот факт, что у нас есть определенный контроль над тем, как управлять этим содержанием — является подарком.

Источник: Bigthink. The neuroscience of trauma
Перевод: Георгий Попов

Обратил внимание что одна из учениц Риверанта Eva Laser, стала использовать термин "the classical Feldenkrais Method" — «классический метод Фельденкрайза», в отношении того как его понимал, объяснял и преподавал Йоханан Риверант.

Пока без выводов, просто заметка на полях.


«Метод Фельденкрайза — это не лечение, не массаж, не бодиворк и уж точно не терапевтическая техника»

Йоханан Риверант (1983)