Триратна

Помните, Далай-лама говорил, что есть два главных врага: уверенность в собственной исключительной важности и мысль о том, что «я» существует субстанционально. Иными словами: себялюбие и цепляние за самобытие. Понимание их пагубности – это сила противодействия.
Следующая сила – сила намерения. Это благой настрой, твердое желание, чтобы наша добродетель принесла благо всем существам.
Затем сила привыкания – мы вновь и вновь размышляем о бессамостности, вновь и вновь размышляем о бодхичитте. Мы вырабатываем устойчивую привычку к добродетельным мыслям. И это, в свою очередь, порождает «силу белого семени», светлого начинания.
Завершив подобным образом посвящение заслуг, мы засыпаем.

Существует четыре изменяемых состояния сознания: сон, анализ, раскаяние и размышление. В зависимости от мотивации они могут быть добродетельными или вредоносными. Мы порождаем правильную мотивацию перед сном, чтобы он превратился в добродетель.
Когда таким образом проходят 24 часа в сутки, внешне мы выглядим, как и прежде: мы привычно себя ведём, живём нормальной жизнью, но за всем этим стоит нечто большее, великое. Теперь наши привычные действия становятся полезными для следующего рождения, для достижения нирваны, всеведения, становления буддой. Именно это имеется в виду, когда говорится, что только Дхарма может помочь нам в момент смерти. Наши действия могут казаться обычной жизнью, но, по сути, они превратились в Дхарму.

Чадо Тулку Ринпоче

Для того чтобы отблагодарить их, я сейчас подношу им эту замечательную пищу. Вкусят они её или нет – не столь важно. Главное ‒ моя готовность её отдать». Подобная практика совершения подношений есть во многих религиях.
Кроме того, в нашем теле обитает множество различных бактерий, которые способствуют пищеварению, укрепляют иммунитет. Мы понимаем, что потребляем пищу в том числе и ради них. Подобно тому, как они приносят пользу нашему телу, так же и мы заботимся о них. И пусть все, кому мы смогли помочь, в будущем станут нашими учениками, которых мы приведём к истинному счастью. Нагарджуна в «Послании к другу» пишет:

Собрав сейчас червей телесных даянием вещественного,
Я в будущем даянием Дхармы соберу.
И ради живых существ, чтобы пробуждения достичь,
Воспользуюсь питьём и пищей.

Также у Шантидевы в «Шикшасамуччае» есть фраза о том, что мы принимаем эту пищу не для того, чтобы быть полным и красивым, но лишь для того, чтобы поддержать жизнь в теле. Мы можем добавить и эту мысль к тому намерению, с которым мы принимаем пищу.
После этого мы идём на работу: в больницу, школу, офис, на фабрику. Если мы работаем только за зарплату, то наша работа – это просто заурядная деятельность. Но если мы исходим из бодхичитты и думаем о том, что этой работой служим на благо общества, чувствуем, что с её помощью приносим пользу окружающим, то тогда это деяние бодхисаттвы. Если учитель с теплотой и заботой преподаёт какой-то предмет своим ученикам, а врач с любовью помогает больным, то это практика бодхисаттвы. Так же и с любой другой работой: пусть люди не и начитывают мантр, не держат в руках священных текстов, чёток, но они идут по пути добродетели, и их действия становятся причиной достижения состояния будды.

Посвящение заслуг.

Итак, наш день проходит в работе, заботах, суете, которые мы можем попытаться превратить в практику. Вечером, вернувшись домой, важно не уподобиться уставшему животному, которое просто падает и засыпает. Перед сном нужно подвести итог прожитого дня: сегодня я сделал это и то. Мы вспоминаем, какие добродетельные поступки совершили и радуемся этому. Помните, как, комментируя жизнеописание Цонкапы, Его Святейшество говорил, что Будды восхваляют сорадование, позволяющее без особых усилий накопить множество добродетелей. Радость, возникающая при мысли о добрых делах как своих, так и чужих, является добродетелью и приумножает заслугу, накопленную совершением деяний.
Если же при подведении итогов мы обнаруживаем, что совершили дурные поступки, то должны раскаяться, огорчиться: «Сегодня я обманул, нагрубил, кого-то обидел – это неправильно». Миларепа говорил: «Накопленную дурную карму я смог очистить покаянием». Мы должны действовать подобным образом.
Ламрим обращает наше внимание на то, что ключевые моменты любого кармического события – начало и конец. Как важна утренняя мотивация, так и вечером важно совершить посвящение заслуг, посвящение добродетелей. В этих посвящениях нужно быть смелым, решительным: «Пусть я свершу деяния будд и бодхисаттв. Пусть в моих деяниях воплотятся ВСЕ чаяния будд и бодхисаттв. Пусть мои добродетели и добрые поступки принесут благо ВСЕМ существам». Чем шире охват наших решительных пожеланий, тем больше эффект. Мы посвящаем заслуги не только от того, что было совершено за сегодняшний день или за эту жизнь до нынешнего ее момента, но и от того, что мы совершали в прошлых жизнях, во всех воплощениях. Всю эту добродетель мы посвящаем благу живых существ, достижению ими пробуждения. Сознательно посвящая заслуги, мы защищаем их от того, чтобы они случайным образом не исчерпались. Мы указываем точку приложения нашей заслуги – благо всех существ, и пока оно не будет обретено, добродетель, порождённая этой заслугой, будет существовать и помогать нам в работе ради счастья живых существ. Мы можем добавить к подобным размышлениям элементы лоджонга (тренировки ума), и придать им дополнительные силы . Первая из «сил» – это сила противодействия: размышление о пагубности привычки воспринимать своё «я» как обладающее независимой сущностью.

Как превратить обычный день в практику Дхармы?

Утренняя мотивация .

Мы живём обычной жизнью: всем нужно есть, одеваться, ходить на работу, общаться с друзьями, растить детей. Это наши привычные обязанности, но можно, не оставляя их, включать их в жизнь и практику Дхармы. То, как это сделать, описывается в трактатах, которые называются «День и ночь одних суток». Описание начинается с того, как мы просыпаемся и порождаем в себе мотивацию: «Сегодняшний день я проживу достойно. Я буду стараться принести пользу другим, совершать благие поступки. Я не принесу никому вреда, буду избегать отрицательных мыслей и эмоций». Это первый пункт – утренняя мотивация. Это действенное и полезное упражнение, оно помогает в течение всего дня придерживаться благих помыслов. Например, если возникает искушение кого-то обмануть, то это вступает в противоречие с утренним зароком не совершать неблагих поступков и у нас появляется возможность справиться с искушением. Другой пример, когда нам грубят, обращаются с нами невежливо – обычно мы грубим в ответ. Благая утренняя мотивация поможет остановиться, даст силы стерпеть, выдержать и ответить, руководствуясь состраданием.

Ежедневная медитация:

Второй пункт. Наверное, у большинства из вас, людей интересующихся буддизмом, дома есть какие-то изображения, статуэтки буддийских божеств. Вслед за порождением мотивации мы делаем подношения, зажигаем светильники, совершаем простирания, обращаемся к прибежищу. Если мы знаем тонкости обращения к прибежищу, то мы обращаемся к Будде не как к богу, который должен устранить какие-то препятствия и даровать нам блага, сидхи. Нет, мы думаем по-другому: «Вы, Будда-Бхагаван, когда-то были обычным человеком, но, породив желание помогать другим и всеми силами избавляясь от эгоцентризма, в конце концов достигли окончательного пробуждения на благо всех живых существ. Следуя вашему примеру, я буду стремиться к тому же, и пусть мне хватит сил». Вот это настоящее прибежище. Простирание и поклонение есть в большинстве религий. Подношение светильников и благовоний есть во всех религиях, поэтому если мы хотим, чтобы наша практика относилась к буддизму, а тем более ‒ к махаяне, недостаточно только лишь внешних проявлений. Внешние действия не превращает практику ни в буддийскую, ни в махаянскую. Что же превращает?
Внутренний настрой: благое, доброе пожелание, мышление, исполненное бодхичитты. Именно такой настрой превращает действия в буддийские и махаянские. Если, исходя пусть даже из искусственной бодхичитты, мы покормим птицу, то это будет деяние бодхисаттвы, Сына будд. Если же наш поступок продиктован не искусственной, а естественной бодхичитттой, то его значимость увеличивается многократно. Если при этом наши действия сопровождаются пониманием взаимозависимости, бессамостности, то они становятся непревзойденными. Даяние становится непревзойденным, добродетель становится непревзойденной, высшей. Подобные преобразования происходят не из-за изменения в действиях, совершаемых на внешнем уровне, а из-за внутреннего настроя – бодхичитты и понимания взаимозависимости.
Когда простирания, подношения сопровождаются мыслями, связанными с бодхичиттой, с пониманием пустотности, то эти действия становятся не только буддийскими, но и махаянскими. Они становятся причинами созревания в махаяне. После обращения к прибежищу и подношений мы обычно возносим какие-то молитвы, выполняем практики; и если внутренний настрой был соответствующим – они превращаются в практику Дхармы.

Дневное время .

Затем приходит время завтрака, но даже приём пищи может стать практикой Дхармы. В это время мы можем размышлять о даянии, о подношении, почитании, о пустоте и бодхичитте, и тогда завтрак также превращается в причину созревания в махаяне. Перед едой мы обычно совершаем подношение пищи. Кому мы ее подносим? Подношение, например, может быть проявлением благодарности. Мы размышляем: «Кому я обязан тем, что сегодня развиваю благие качества: доброту, заботу о других и так далее? Я взращиваю их благодаря тем наставлениям, которые дал сострадательный Будда и примеру, который показала мне Сангха.

Когда вы слушаете Учение, ваш ум обращается к вере и преданности, преисполняется радости и становится стабильным. Слушая Учение, вы взращиваете мудрость и устраняете неведение. Поэтому слушайте Учение, даже если это будет стоить вам жизни. Слушайте Учение, ибо оно подобно факелу, рассеивающему тьму неведения. Если, слушая Учение, вы сумеете обогатить свой поток ума, то никто не отнимет у вас этого богатства. Это богатство — высшее из возможных.

Его Святейшество Далай-лама. ❤️❤️❤️🙏🙏🙏

Самдонг Ринпоче даровал передачу текста Гуру-йоги учителя, нераздельного с Авалокитешварой

Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 6 сентября 2024 г. – Сегодня утром досточтимый профессор Самдонг Ринпоче прошел по двору главного тибетского храма в сопровождении члена законодательного собрания штата Аруначал-Прадеш Ламы Нгаванга Норбу и председателя комитета, организующего сегодняшние учения и завтрашний молебен о долголетии Далай-ламы. Войдя в Цуглакханг, он занял свое место, слева от которого расположились бывшие и нынешние сотрудники Центральной тибетской администрации, а справа – представители народа монпа из Аруначал-Прадеша. Ринпоче объяснил собравшимся, почему он здесь.

«Было запланировано, что Его Святейшество Далай-лама сегодня дарует учения, а завтра примет участие в молебне о долголетии. Однако расписание изменилось, и меня попросили даровать учение от имени Его Святейшества. Слушая меня сегодня, вы не обязательно создадите со мной связь “гуру – ученик”».

Прозвучала «Сутра сердца», всем собравшимся подали чай, и было совершено подношение мандалы.

Ринпоче процитировал строфу из сочинения Дже Цонкапы «Песнь духовного опыта»:

Это тело, служащее опорой свобод, превосходит
драгоценность, исполняющую желания,
Обретение подобного тела случилось лишь теперь в этот раз.
Это тело трудно обрести, оно легко разрушается и подобно вспышке молнии в небе,
Подумав об этих обстоятельствах, пойми, что все мирские дела
Подобны шелухе, уносимой ветром,
И день и ночь извлекай пользу из этого [рождения].
Я, йогин, так практиковал,
И ты, желающий освобождения, поступай так же!

«Эта драгоценная человеческая жизнь подобна драгоценности, исполняющей желания. Ее трудно обрести, но легко потерять. Если вы сейчас не воспользуетесь этой возможностью, вашему сожалению не будет предела. Не стоит думать, что в будущем вы вновь обретете такую жизнь. Поэтому отложите мирские дела и займитесь духовной практикой».

Читать далее
___

Подписаться на новости Телеграм-канала «Сохраним Тибет»

Всё, что мы делаем, говорим и думаем в молодости, становится причиной того счастья и страдания, которое мы будем испытывать в старости. Более того, действия, совершённые нами в этой жизни, определят то счастье и страдание, которые выпадут нам в следующей.

Его Святейшество Далай лама 14-й

Только с развитием уважения и доверия мы становимся способными учиться. Эти черты являются также признаком зрелости и ослабления хватки эго.

Джамгьен Конгтрул Ринпоче

Очень важно, чтобы в сознании оставались благие отпечатки. Даже если вы не особо понимаете, о чем говорит лама, его нужно внимательно и усердно слушать. Нужно регулярно, каждый день читать «Сутру ваджрного отсечения» и «Сутру сердца». Важно читать книги о бодхичитте, о пустоте, а также о тантре – я имею в виду не индуистскую тантру! Например, это коренная тантра Гухьясамаджи и другие. Даже если вы не понимаете, о чем речь, читайте эти тексты – это оставляет в уме большие благие отпечатки! Рано или поздно, в этой или следующей жизни, вы откроете для себя смысл этих трудов.

Люди на западе часто говорят – хотя я не слышал такого от монголов или от русских, – что не понимают то или иное в Дхарме. Это означает, что они не слушали Дхарму, и поэтому не осознают её важности. Почти никто из них по-настоящему не ценит Дхарму, даже буддисты, а все потому, что они не прилагали усилий к слушанию учений и не были терпеливы. Так важно получать учение от ламы, хотя понять их и тексты, которые он разъясняет, может быть очень трудно! Так важно больше читать – это необходимо для закладывания в уме отпечатков, накопления заслуг и очищения от дурной кармы!

Отпечатки учения в сознании позже в этой жизни или в следующей жизни сделают вас его знатоком, и, помимо этого, ваш ум станет путём к просветлению. Это касается освоения трёх основ пути – отречения, бодхичитты и правильного воззрения, а затем – тантры. Тантрическая стадия порождения приводит ум к созреванию, а стадия завершения освобождает ум от обеих завес – завесы омрачений и завесы к всеведению. В результате обретается состояние единения Ваджрадхары, просветление.

Когда один великий лама из Дрепунга, Тиво Кьепе Ринпоче, который осуществил тантрический путь на основе ламрима, прибыл в Индию из Тибета, он приступил к медитации неподалёку от места, где жил один из моих учителей ген Джампа Вангду. Около дома Линга Ринпоче в его прошлом воплощении лежал большой камень, из-под него выкопали землю, и в образовавшейся пещере тот лама прожил семь лет и там постиг пустоту и осуществил махамудру. За центром «Тушита» находится большая гора, где многие люди занимаются медитацией. Там он прожил пятнадцать лет и свершил бодхичитту. Он был очень опытен в шести йогах Наропы. Так вот, Тиво Кьепе Ринпоче говорил, что если в уме большие отпечатки, познать пустоту не трудно.

Как же возможно увидеть истину, познать пустоту? Хорошее семя прорастёт при наличии почвы и воды. То же самое касается ума. Чтобы постичь пустоту, вы нуждаетесь в постоянном очищении. Нужно делать простирания, обращаясь к Тридцати пяти Буддам или читая мантру Ваджрасаттвы. Я не помню сколько простираний сделал лама Цонкапа – возможно, шестьсот тысяч. Он делал простирания каждый день. Скорее всего, он сделал их намного больше, ведь шестьсот тысяч – это ничто! Он непрерывно очищался, не день, не месяц, а регулярно. Также он накапливал заслуги, поднося мандалу и так далее.

Однажды лама Цонкапа спросил Манджушри, что необходимо для того, чтобы осуществить ламрим. Манджушри ответил, что для этого нужно постоянно очищаться от препятствий и завес, накапливать заслуги подношением мандалы и прочим, а также однонаправленно молиться гуру, пребывающему в сердце, о даровании благословений. Как сказано во множестве сутр и тантр, когда смотришь на гуру с преданностью, то видишь в гуру Будду. Тогда получишь благословения, подобные воде, которой орошают семена цветов в саду и посевы в поле. Благословения гуру будут орошать и питать семена в потоке вашего ума. Причина этих благословений – ваша преданность, когда, глядя на будду, вы видите будду.

Лама Сопа Ринпоче
«Бескрайние небеса блага. Учения о сострадании и пустоте»

Буддийский Центр Арьядевы

Выслушав учение, следует сначала интуитивно понять воззрение, принять твёрдое решение его практиковать, а затем выполнять его. Это не требует ни усердной учёбы, ни больших денег, ни каких-то внешних поисков. Учение само вознаграждает спонтанным знанием и внутренним прозрением. С безначальных времён и до наших дней мы главным образом были сосредоточены на внешнем наблюдении явлений. Сейчас, пребывая в состоянии чистого присутствия, мы осознаём: "Отныне я буду наблюдать ум".

Палден Шераб Ринпоче

Существует шесть способов обращать неблагоприятные обстоятельства в духовный путь:

Если возникают заботы о материальном существовании, искорени свои фиксации изнутри.

Если заболел или испытываешь неблагоприятное влияние, воспринимай это как то, что устраняет твои омрачения и последствия твоих вредоносных действий.

Если встречаешься с неблагоприятными обстоятельствами или препятствиями, воспринимай их как побуждение к благим деяниям.

Если "другие" относятся к тебе с презрением, мешают или причиняют вред, воспринимай это как побуждение совершенствовать свою терпимость.

Если появляются какие‑либо мысли, воспринимай их как помощников для обретения чистоты переживания безвременного осознавания.

Все эти обстоятельства помогают тебе на пути к просветлению.

Лонгчен Рабджам

Говорят, что, когда практика делается правильно, со вниманием, а не механически, эффект от неё возрастает в сто раз. Если же практика делается в состоянии шаматхи (другими словами — во время узнавания сути ума), эффект возрастает в 100 000 раз. Поскольку многие люди очень интересуются узнаванием природы ума, нет необходимости откладывать его в сторону при выполнении предварительных практик. Напротив — мы должны объединять два аспекта практики: накопление заслуг и накопление мудрости.

Сочетая эти практики с узнаванием природы ума, мы сочетаем относительное накопление заслуг с абсолютным накоплением мудрости. Накапливая заслугу с точкой отсчёта, вы проявляете двуединую Рупакайю и очищаете затемнения беспокоящих эмоций. Накапливая мудрость без точки отсчёта, вы реализуете совершенную Дхармакайю и очищаете всеоснову от невежества. Делается это так: вспомнив и визуализировав объекты прибежища, мы смотрим — кто делает эту практику? Если мы в состоянии совершить одно полное простирание, не теряя созерцания сути ума, это одно-единственное простирание равно 100 000 простираний. Всё зависит только от того, как мы практикуем.

К примеру, если вы произнесёте одну стослоговую мантру, неотвлечённо пребывая в сути ума, это будет равносильно рассеянному произнесению 100 000 стослоговых мантр. То, как вы практикуете, имеет огромное значение. Глядеть в суть ума во время простираний — это очищать не только свою плохую карму и затемнения, но — вместе с этим — и саму всеоснову невежества, в которой коренятся все наши затемнения и плохая карма.

Даже если вы много лет занимаетесь буддийской практикой, если вы хотите достичь реализации — не переставайте делать максимально возможное количество предварительных практик и делайте их, пока ни очиститесь окончательно. Важно не количество сделанных практик, а степень очищения. Наилучший путь — совмещать накопление заслуги с воззрением. Так что, когда вы делаете предварительные практики, помните о воззрении, в которое вы были введены — будь то Махамудра, Срединный Путь или Дзогчен. Неважно, какое из этих трёх великих воззрений вы выбрали в качестве своей практики; в тибетской традиции каждый из этих путей включает в себя предварительные практики.

Есть известная фраза, полностью объясняющая, зачем нужны эти практики: «Когда убраны затемнения, реализация происходит сама собой». Единственное, что мешает реализации, — это наши затемнения и негативная карма; предварительные практики убирают их. Когда ум полностью очищен от затемнений, реализация похожа на беспредельно открытое чистое небо, нигде ничем не омрачаемое. Привычки-тенденции похожи на запах камфоры — даже если саму камфору давно смыли, запах остаётся надолго. Так же и затемнения, до поры до времени находящиеся во всеоснове. Есть и другая известная фраза: «Существуют практики уничтожения затемнений, собирания накоплений и получения благословений реализованного мастера; полагаться на какой-либо другой метод — заблуждение».

Что ценнее — один бриллиант или полная комната стеклянных бусин? Так же и с нами — наша практика не зависит от количества; от того, сколько раз мы повторим практику, чтобы, наконец, завершить её. Нет смысла кричать на всех углах, что вы — один из тех выдающихся людей, которые сделали полный курс предварительных практик десять или пятнадцать раз; это не имеет отношения к делу.

Некоторые люди практикуют формально, думая о чём-то другом, «чем быстрее сделаю, тем лучше»; механически повторяя необходимые действия и стремясь побыстрее закончить эту занудь. Во время практики их взгляд блуждает то вправо, то влево; они не обращают никакого внимания на то, что делают. А необходимо однонаправленно устремить свои ум, тело и речь к практике — именно это очищает плохую карму и затемнения.

Именно это — настоящая практика; бриллиант в отличие от полной комнаты стекляшек.

Тулку Ургьен Ринпоче

Считать себя очень удачливыми мы можем лишь тогда, когда начинаем понимать наш способ восприятия и видим, что явления — всего лишь проекции нашего сердца-ума.

Было бы большим упущением не практиковать духовный путь, так как неизбежная смерть оставит нас в одиночестве и с пустыми руками, как если бы мы проснулись ото сна.

Умирая, мы не сможем взять с собой ничего, кроме ума, а также позитивной или негативной кармы, накопленной в течение жизни.

Калу Ринпоче.

Алханайское большое гороо – паломничество вокруг горного массива Алханай, признанного святыней северного буддизма. Длительность – около 110-120 км, по времени – 3-4 дня.
Гороо в буддизме - почтительный обход вокруг какого-либо значимого объекта (гора, субарган, дацан, обоо). Цель гороо – совершение буин (благодеяние) - не только для своего благополучия и своей семьи, но и для благополучия всех живых существ на Земле. Гороо создает позитивные отпечатки в сознании верующих и является одним из способов накопления добродетелей. Совершая гороо, следует читать мантры, перебирать эрхи (четки).
Его Святейшество Далай-лама XIV на встрече с ним посоветовал агинским паломникам, прежде чем ехать в дальнюю поездку в Индию, вначале посетить местные святыни, совершить гороо вокруг Алханая.