Как превратить обычный день в практику Дхармы?
Утренняя мотивация .
Мы живём обычной жизнью: всем нужно есть, одеваться, ходить на работу, общаться с друзьями, растить детей. Это наши привычные обязанности, но можно, не оставляя их, включать их в жизнь и практику Дхармы. То, как это сделать, описывается в трактатах, которые называются «День и ночь одних суток». Описание начинается с того, как мы просыпаемся и порождаем в себе мотивацию: «Сегодняшний день я проживу достойно. Я буду стараться принести пользу другим, совершать благие поступки. Я не принесу никому вреда, буду избегать отрицательных мыслей и эмоций». Это первый пункт – утренняя мотивация. Это действенное и полезное упражнение, оно помогает в течение всего дня придерживаться благих помыслов. Например, если возникает искушение кого-то обмануть, то это вступает в противоречие с утренним зароком не совершать неблагих поступков и у нас появляется возможность справиться с искушением. Другой пример, когда нам грубят, обращаются с нами невежливо – обычно мы грубим в ответ. Благая утренняя мотивация поможет остановиться, даст силы стерпеть, выдержать и ответить, руководствуясь состраданием.
Ежедневная медитация:
Второй пункт. Наверное, у большинства из вас, людей интересующихся буддизмом, дома есть какие-то изображения, статуэтки буддийских божеств. Вслед за порождением мотивации мы делаем подношения, зажигаем светильники, совершаем простирания, обращаемся к прибежищу. Если мы знаем тонкости обращения к прибежищу, то мы обращаемся к Будде не как к богу, который должен устранить какие-то препятствия и даровать нам блага, сидхи. Нет, мы думаем по-другому: «Вы, Будда-Бхагаван, когда-то были обычным человеком, но, породив желание помогать другим и всеми силами избавляясь от эгоцентризма, в конце концов достигли окончательного пробуждения на благо всех живых существ. Следуя вашему примеру, я буду стремиться к тому же, и пусть мне хватит сил». Вот это настоящее прибежище. Простирание и поклонение есть в большинстве религий. Подношение светильников и благовоний есть во всех религиях, поэтому если мы хотим, чтобы наша практика относилась к буддизму, а тем более ‒ к махаяне, недостаточно только лишь внешних проявлений. Внешние действия не превращает практику ни в буддийскую, ни в махаянскую. Что же превращает?
Внутренний настрой: благое, доброе пожелание, мышление, исполненное бодхичитты. Именно такой настрой превращает действия в буддийские и махаянские. Если, исходя пусть даже из искусственной бодхичитты, мы покормим птицу, то это будет деяние бодхисаттвы, Сына будд. Если же наш поступок продиктован не искусственной, а естественной бодхичитттой, то его значимость увеличивается многократно. Если при этом наши действия сопровождаются пониманием взаимозависимости, бессамостности, то они становятся непревзойденными. Даяние становится непревзойденным, добродетель становится непревзойденной, высшей. Подобные преобразования происходят не из-за изменения в действиях, совершаемых на внешнем уровне, а из-за внутреннего настроя – бодхичитты и понимания взаимозависимости.
Когда простирания, подношения сопровождаются мыслями, связанными с бодхичиттой, с пониманием пустотности, то эти действия становятся не только буддийскими, но и махаянскими. Они становятся причинами созревания в махаяне. После обращения к прибежищу и подношений мы обычно возносим какие-то молитвы, выполняем практики; и если внутренний настрой был соответствующим – они превращаются в практику Дхармы.
Дневное время .
Затем приходит время завтрака, но даже приём пищи может стать практикой Дхармы. В это время мы можем размышлять о даянии, о подношении, почитании, о пустоте и бодхичитте, и тогда завтрак также превращается в причину созревания в махаяне. Перед едой мы обычно совершаем подношение пищи. Кому мы ее подносим? Подношение, например, может быть проявлением благодарности. Мы размышляем: «Кому я обязан тем, что сегодня развиваю благие качества: доброту, заботу о других и так далее? Я взращиваю их благодаря тем наставлениям, которые дал сострадательный Будда и примеру, который показала мне Сангха.