БУДЬ РЕАЛИСТОМ, СТАВЬ ПЕРЕД СОБОЙ ОСУЩЕСТВИМЫЕ ЦЕЛИ, И НЕ ГОНИСЬ ЗА ПУСТЫМИ МЕЧТАМИ.
Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал:
«Мысли – начало блага и зла, и от них рождаются желания, стремления и решительные намерения (совершить что-либо). Контролирующий свои мысли обуздывает душу свою и побеждает страсти свои. А если над человеком одерживают верх его мысли, то его душа и страсти тем более одержат над ним верх.
Если человек относится к своим мыслям беспечно, то они против воли приведут его к тому, что способно погубить. Мысли не перестают наведываться в сердце человека, пока не превратятся в ложные мечтанья:
«А деяния неверующих подобны мареву в пустыне, которое жаждущий принимает за воду. Когда подходит к нему, то ничего не находит. Он находит вблизи себя Аллаха, Который воздает ему сполна по его счету. Аллах скор в расчете» (24:39).
И самые ничтожные стремления, и самая низкая душа – у человека, который добровольно меняет реальность на эти ложные мечты, создавая их для себя и украшаясь ими. Это, клянусь Аллахом, капитал разорившихся и товар бездельников. Это удел пустой души, которая довольствовалась фантазиями вместо достижения цели, и предпочла реальности лживые мечтания.
Это самое вредное для человека. Они порождают слабость и лень, влекут за собой небрежность, скорбь и сожаление. Предающийся мечтаниям, не имея возможности обрести их в реальности, просто заменяет это реальное воображаемым. Он заключает этот образ в объятия и прижимает его к себе, довольствуясь этой картиной, которую рисует его воображение, и которая не приносит ему никакой пользы. Он подобен страдающему от голода и жажды, который грезит о пище и питье, но при этом не ест и не пьет.
Если человек довольствуется подобным раскладом и предается ему, то это свидетельствует о низости и ничтожности его души. Почет для души, ее развитие, очищение и возвышение предполагает, что человек должен гнать от нее всякую мысль, не имеющую отношения к реальности. Он не должен радушно встречать такие мысли, и ему следует оберегать от них душу свою.
Мысли можно условно разделить на четыре категории:
1 - это мысли, которые приносят человеку пользу мира этого;
2 –мысли, которые помогают уберечься от вреда мира этого;
3 – мысли, которые приносят человеку пользу мира вечного;
4 – мысли, которые помогают уберечься от вреда мира вечного.
Рабу следует ограничить свои мысли этими четырьмя категориями. Если ему удастся сделать это, то те, которые возможно объединить, он не должен упускать. Если же мысли теснят друг друга, поскольку то, с чем они связаны, вытесняет друг друга, то он должен выстраивать их в порядке убывания их важности, ставя на первое место наиболее важное, а на последнее – то, что не так важно, и что не страшно упустить.
Остаются две следующие категории. Первая: то, что важно, но никуда не денется. Вторая: то, что не важно, но может быть упущено. Кажется, у нас есть основания поставить на первое место мысли, относящиеся и к той, и к другой категории. Тут возникает растерянность и неясность. Если он поставит на первое место важное, то может упустить другое. А если он поставит на первое место менее важное, то это отвлечет его от более серьёзного…
Бывает, что есть два дела, которые невозможно объединить, и совершить одно из них – значит упустить другое. Здесь человек должен задействовать свой разум, понимание и знания. Некоторые оказываются на высоте и достигают в этом успеха, а другие терпят неудачу. Большинство обладателей большого ума и обширных знаний (хотя бы иногда) предпочитают неважное, которое нет риска упустить, важному, которое есть риск упустить, - и редко кто избегает этого, но кто-то поступает так чаще, а кто-то реже.
В подобных случаях следует поступать согласно великому правилу Шариата и предопределения, с которым связано творение и повеление: предпочтение наиболее полезного, даже если при этом человек упускает менее полезное, и предпочтение наименьшего из двух зол во избежание наибольшего. То есть человеку следует упускать наименьшую пользу ради получения наибольшей и смиряться с наименьшим вредом во избежание наибольшего.
Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал:
«Мысли – начало блага и зла, и от них рождаются желания, стремления и решительные намерения (совершить что-либо). Контролирующий свои мысли обуздывает душу свою и побеждает страсти свои. А если над человеком одерживают верх его мысли, то его душа и страсти тем более одержат над ним верх.
Если человек относится к своим мыслям беспечно, то они против воли приведут его к тому, что способно погубить. Мысли не перестают наведываться в сердце человека, пока не превратятся в ложные мечтанья:
«А деяния неверующих подобны мареву в пустыне, которое жаждущий принимает за воду. Когда подходит к нему, то ничего не находит. Он находит вблизи себя Аллаха, Который воздает ему сполна по его счету. Аллах скор в расчете» (24:39).
И самые ничтожные стремления, и самая низкая душа – у человека, который добровольно меняет реальность на эти ложные мечты, создавая их для себя и украшаясь ими. Это, клянусь Аллахом, капитал разорившихся и товар бездельников. Это удел пустой души, которая довольствовалась фантазиями вместо достижения цели, и предпочла реальности лживые мечтания.
Это самое вредное для человека. Они порождают слабость и лень, влекут за собой небрежность, скорбь и сожаление. Предающийся мечтаниям, не имея возможности обрести их в реальности, просто заменяет это реальное воображаемым. Он заключает этот образ в объятия и прижимает его к себе, довольствуясь этой картиной, которую рисует его воображение, и которая не приносит ему никакой пользы. Он подобен страдающему от голода и жажды, который грезит о пище и питье, но при этом не ест и не пьет.
Если человек довольствуется подобным раскладом и предается ему, то это свидетельствует о низости и ничтожности его души. Почет для души, ее развитие, очищение и возвышение предполагает, что человек должен гнать от нее всякую мысль, не имеющую отношения к реальности. Он не должен радушно встречать такие мысли, и ему следует оберегать от них душу свою.
Мысли можно условно разделить на четыре категории:
1 - это мысли, которые приносят человеку пользу мира этого;
2 –мысли, которые помогают уберечься от вреда мира этого;
3 – мысли, которые приносят человеку пользу мира вечного;
4 – мысли, которые помогают уберечься от вреда мира вечного.
Рабу следует ограничить свои мысли этими четырьмя категориями. Если ему удастся сделать это, то те, которые возможно объединить, он не должен упускать. Если же мысли теснят друг друга, поскольку то, с чем они связаны, вытесняет друг друга, то он должен выстраивать их в порядке убывания их важности, ставя на первое место наиболее важное, а на последнее – то, что не так важно, и что не страшно упустить.
Остаются две следующие категории. Первая: то, что важно, но никуда не денется. Вторая: то, что не важно, но может быть упущено. Кажется, у нас есть основания поставить на первое место мысли, относящиеся и к той, и к другой категории. Тут возникает растерянность и неясность. Если он поставит на первое место важное, то может упустить другое. А если он поставит на первое место менее важное, то это отвлечет его от более серьёзного…
Бывает, что есть два дела, которые невозможно объединить, и совершить одно из них – значит упустить другое. Здесь человек должен задействовать свой разум, понимание и знания. Некоторые оказываются на высоте и достигают в этом успеха, а другие терпят неудачу. Большинство обладателей большого ума и обширных знаний (хотя бы иногда) предпочитают неважное, которое нет риска упустить, важному, которое есть риск упустить, - и редко кто избегает этого, но кто-то поступает так чаще, а кто-то реже.
В подобных случаях следует поступать согласно великому правилу Шариата и предопределения, с которым связано творение и повеление: предпочтение наиболее полезного, даже если при этом человек упускает менее полезное, и предпочтение наименьшего из двух зол во избежание наибольшего. То есть человеку следует упускать наименьшую пользу ради получения наибольшей и смиряться с наименьшим вредом во избежание наибольшего.