Утром прошла и астрономическая точка, все возможные варианты датировки Лугнасада закончились и тему можно закрывать до следующего года. За эти недели я прочитал многое по этой теме и одним из прочитанных текстов точно стоит поделиться. Давно не читал настолько длинных и информативных статей, по сути из приведённых в ней фактов можно собрать полноценную книгу лишь слегка доработав текст. Это самый убедительный из известных мне примеров сохранения теонима и следов культа в народной культуре, по сути для кельтского неоязычника тут есть всё необходимое для реконструкции. Только в этом случае речь идёт именно о этнической религии. Потому-что это Донн. Предок всех гэлов/гойделов, собирающий умерших потомков у себя на острове. Не думаю, что увлечения друидизмом достаточно для включения в их число. Но это не отменяет крайней важности накопленного фольклорного материала.
Ссылки на эту статью я увидел у Майре МакНейл. Просто многие места, считавшиеся в народе принадлежащими Донну, одновременно являлись точками сбора на Лугнасад. Соответственно фольклор про Донна оказался включён в список мифологических сюжетов. МакНейл при этом совершенно не рассматривала самый архаический пласт источников, говорящий о боге смерти и мёртвых, говоря только о фольклорном Донне как сверхестественном воине всаднике, приносящем бурю и сражающемся за урожай на вверенном ему участке. Поэтому я и понял, что мне просто необходимо проверить упомянутый ею полный каталог связанных с этим теонимом сюжетов. Начиная с средневековых.
Общая картина действительно интересна. В самых ранних, мифологических текстах это именно бог мёртвых, к которому плывут в загробное путешествие. Причём отдельные элементы этого мифологического комплекса моментально узнаваемы на гальском материале. Уже предавление о боге мёртвых как первопредке идеально укладывается в известную фразу Цезаря «Галлы все считают себя потомками [отца] Дита и говорят, что таково учение друидов». Ну а описание путешествия мёртвых на маленький остров как портал на тот свет сразу напоминает про известную байку шестого века, пересказанную из третьих рук Прокопием Кессарийским. Только он считал этим островом Британию, куда перевозят теней гальские рыбаки. Можно быть почти уверенным в том, что в оригинальной версии речь тоже шла про какой-то скалистый островок в Атлантике. Ну а то, что соответствующий ирландский островок называется островом Быка сразу напоминает про соответствующего быка из «Táin Bó Cúailnge». Мюллер-Лисовски вынесла эту аналогию в финал статьи, пытаясь доказать что иконография «Похищения» идентична критской и что речь идёт о общеевропейском культе Быка, прямо связанном с фазами Луны. Мне эта версия показалась очень натянутой, хотя приведённая в доказательство цитата действительно выглядит интересной.
Главное в статье это десятки страниц зафиксированных в разных частях Ирландии фольклорных сюжетов и поговорок, явно указывающих на то, что либо во всей Ирландии был культ одного божества, либо было множество локальных культов со схожим теонимом. На момент фиксации фольклора речь шла скорее о втором варианте, с множеством локальных Доннов, но и в этом случае у них хватает общих элементов позволяющих осторожно предположить что перед нами осколки единого целого. Парадоксально но именно невероятное богатство позднего материала осложняет общую картину, так как вполне возможно что часть из этих элементов была добавлена в ходе длительной эволюции. Включая собственно функцию подателя урожая. Вот только аналоги в других индо-европейских культурах говорят за то, что хтонические силы часто отвечали и за оба направления и что между этими функциями нет реального противоречия.
И этот аспект снова возвращает нас к загадке Кром Дува. По крайней мере одна из фольклорных версий Донна известна под именем Donn Mac Cromáin. Кромович. Сын Скрюченного. Более того, есть два взаимозаменяемых восклицания, «Dar Donn!» и «Dar Crom!». Из этого, конечно, не следует, что это два имени одной силы. Но это очень интересные факты.
Käte Müller-Lisowski
(Статьи)
Contribution to a Study in Irish Folklore: Traditions about Donn
Ссылки на эту статью я увидел у Майре МакНейл. Просто многие места, считавшиеся в народе принадлежащими Донну, одновременно являлись точками сбора на Лугнасад. Соответственно фольклор про Донна оказался включён в список мифологических сюжетов. МакНейл при этом совершенно не рассматривала самый архаический пласт источников, говорящий о боге смерти и мёртвых, говоря только о фольклорном Донне как сверхестественном воине всаднике, приносящем бурю и сражающемся за урожай на вверенном ему участке. Поэтому я и понял, что мне просто необходимо проверить упомянутый ею полный каталог связанных с этим теонимом сюжетов. Начиная с средневековых.
Общая картина действительно интересна. В самых ранних, мифологических текстах это именно бог мёртвых, к которому плывут в загробное путешествие. Причём отдельные элементы этого мифологического комплекса моментально узнаваемы на гальском материале. Уже предавление о боге мёртвых как первопредке идеально укладывается в известную фразу Цезаря «Галлы все считают себя потомками [отца] Дита и говорят, что таково учение друидов». Ну а описание путешествия мёртвых на маленький остров как портал на тот свет сразу напоминает про известную байку шестого века, пересказанную из третьих рук Прокопием Кессарийским. Только он считал этим островом Британию, куда перевозят теней гальские рыбаки. Можно быть почти уверенным в том, что в оригинальной версии речь тоже шла про какой-то скалистый островок в Атлантике. Ну а то, что соответствующий ирландский островок называется островом Быка сразу напоминает про соответствующего быка из «Táin Bó Cúailnge». Мюллер-Лисовски вынесла эту аналогию в финал статьи, пытаясь доказать что иконография «Похищения» идентична критской и что речь идёт о общеевропейском культе Быка, прямо связанном с фазами Луны. Мне эта версия показалась очень натянутой, хотя приведённая в доказательство цитата действительно выглядит интересной.
Главное в статье это десятки страниц зафиксированных в разных частях Ирландии фольклорных сюжетов и поговорок, явно указывающих на то, что либо во всей Ирландии был культ одного божества, либо было множество локальных культов со схожим теонимом. На момент фиксации фольклора речь шла скорее о втором варианте, с множеством локальных Доннов, но и в этом случае у них хватает общих элементов позволяющих осторожно предположить что перед нами осколки единого целого. Парадоксально но именно невероятное богатство позднего материала осложняет общую картину, так как вполне возможно что часть из этих элементов была добавлена в ходе длительной эволюции. Включая собственно функцию подателя урожая. Вот только аналоги в других индо-европейских культурах говорят за то, что хтонические силы часто отвечали и за оба направления и что между этими функциями нет реального противоречия.
И этот аспект снова возвращает нас к загадке Кром Дува. По крайней мере одна из фольклорных версий Донна известна под именем Donn Mac Cromáin. Кромович. Сын Скрюченного. Более того, есть два взаимозаменяемых восклицания, «Dar Donn!» и «Dar Crom!». Из этого, конечно, не следует, что это два имени одной силы. Но это очень интересные факты.
Käte Müller-Lisowski
(Статьи)
Contribution to a Study in Irish Folklore: Traditions about Donn