Ибн Таймия о радикальном скептицизме
В «Даре» ибн Таймия пишет:
«Доказательство, которое ведёт к знанию посредством рационального исследования, должно восходить к основаниям, познаваемым с необходимостью из фитры (muqaddimāt ḍarūrīyah fiṭrīyah). Ибо воистину всякое знание, не являющееся необходимым (ḍarūrī), в конечном счёте должно восходить к знанию, которое является необходимым (ḍarūrī).
Если бы рационально выведенное (naẓarī) знание всегда устанавливалось на основе другого рационально выведенного (naẓarī) знания, то это привело бы либо к порочному кругу, либо к бесконечному регрессу причинно-следственных связей в отношении того, что имеет начало… И оба варианта, как известно по необходимости и по единодушию разумных людей, ложны, причём по нескольким основаниям… Следовательно, должно существовать изначальное априорное знание (ulūm badīhīyah awwalīyah), которое Бог помещает в сердце человека, и цель любых доказательств — восходить именно к нему.
Более того, это необходимое знание может подвергаться сомнительным возражениям (shubuhāt) и нашёптываниям, таким, как сомнения софистов (sūfisṭāʾīyah) в эмпирических или исконных вопросах… Сомнения (shubuhāt) в этом фундаментальном знании нельзя опровергать с помощью доказательств, поскольку весь смысл доказательств — восходить к ним. Поэтому если сомнение (shakk) возникает относительно них, путь рационального вывода и исследования оказывается недоступным.
Вот почему невозможно вести диспут с тем, кто отрицает чувственное или необходимое знание… Если он заблуждается из‑за повреждения, которому подверглись его чувства или разум, из‑за его неспособности понять эти основания или по какой‑то подобной причине, то с ним следует поступать согласно такой [эпистемологии], которая удовлетворит условиям познания для него и устранит препятствия перед ним. А если он на это не способен из‑за физиологических причин, то его лечат лекарствами, либо дуа, либо рукъйей, либо духовной настройкой или чем‑то подобным. В противном же случае его оставляют».
Здесь Ибн Таймийя излагает четкое объяснение необходимости эпистемологических оснований… он объясняет, что аксиоматическое знание реальности структурировано в соответствии с понятиями, которые Бог начинает в уме через фитру, понятиями, без которых человек не может обойтись, все еще надеясь иметь осмысленную интерпретацию реальности. Отход от осмысленных концептуализаций путем отрицания необходимого знания влечет за собой сафсата (софистику). Противоядие от пирроновского сомнения — не воспринимать его с многословной философской аргументацией, а рассмотреть лежащую в его основе духовную причину — преднамеренную слепоту и упрямство, испорченные эпистемологические основы или физиологическое объяснение. Через переориентацию на собственное экзистенциальное состояние, поиск осмысленного взгляда на жизнь и поиск Бога с искренним духовным стремлением человек может обрести прочнейшие основы убежденности.
Человеку нужна парадигма, которая предлагает осмысленную концепцию фундаментальных аспектов жизни.
Как объясняет Ибн Таймийя, отправной точкой знания для людей является искренний и подлинный поиск ответов и руководства от их Творца. В Коране говорится: «Вот знамения Бога, которые Мы читаем тебе истинно (би-ль-хакк). В какой же рассказ после рассказа о Боге и Его знамениях они верят?» (Коран 45:6). Муфассир аль-Алуси сказал: «И это указывает на то, что нет более осмысленного объяснения (bayān), чем это объяснение [т.е. исламская парадигма], и нет знамения (āyah) более сильного как доказательство, чем это знамение [т.е. коранический дискурс]». Самая мощная эпистемология – та, которая обеспечивает понимание реальности, приносящее наибольший смысл.
https://yaqeeninstitute.org/read/paper/atheism-and-radical-skepticism-ibn-taymiyyahs-epistemic-critique#эпистемология
