середина текста
Ну и в финале заметка про известных реальных германских провидиц времён римской Империи. По большей части пересказ того, что мне уже известно из Тацита и цитируемого Ганиной Энрайта. Заинтриговало только весьма лихое предположение, что имя случайно сохранившееся имя Валубург, сивиллы семнонов, не случайно так похоже на имя святой Вальдбург. И что народная популярность Вальпургиевой ночи могла сохранить имя германской провидицы/владычицы мёртвых. Спорно, конечно, но интересно.
В принципе оба крупных блока, Михайловой и Ганиной, полностью заслуживают расширения до размера полноценной книги. В них есть стилистическое и символическое единство, даже отступления в сторону только дополняют общую картину.
Остальные авторши выдали по одной статье. У Майре Херберт - обзорная, с абстрактным названием «Преображение ирландской богини», но говорящая конкретно про образ ирландских богинь войны. К той же теме подходит Борч в работе «Предзнаменования, предсказания и испытания: демоны и оружие в древнеирландских текстах.», но у неё она взята в очень специфическом ключе, через конкретный анализ ирландского «ритуала мечей» и самого образа демонов, кричащих с оружия. Совершенно прекрасный текст, надо поискать её работы на английском.
У Смирницкой одна статья про имена великанш в «Эдде» и туле, с ответом на старую статью Лотте Мотц. Заинтриговало то, что у термина «gríma» есть дополнительное значение «зверь на носу корабля». Я уже давно копаю возможный англо-саксонский теоним «Грим» и его возможные значения, вроде маски/шлема правителя. Теперь оказывается, что духов земли в известной цитате из «Landnámabók» тоже пугали гримом. Для меня это очень важная ритуальная деталь. Гвоздецкая написала другую обзорную статью, про валькирические образы в «Старшей Эдде». Для меня в ней не было ничего по настоящему нового, но при этом это очень полезное повторение пройденного.
У Топоровой текст «Об образе «женщины вод» в германской мифологии» полностью построен вокруг анализа Матери Гренделя как обитательницы хаоса и мировой бездны. Семантические аналогии интересны, но слишком многое в тексте построено на фундаменте «основного мифа», то есть весьма спорно.
Ну и последняя из единичных статей, «Гальские пророчицы: жизнь, смерть и исцеление в руках гальских женщин», оказалась самой лучшей. Чехонадская меня реально поразила, если бы из сборника можно было забрать только один текст, то я взял бы его. Мне казалось, что я уже неплохо знаю основные факты и я ждал простого рассказа о найденных в Ларзаке дефексионах. Однако на меня с первых же страниц обрушился поток цитат из совершенно новых для меня источников. Плутарх, анонимные античные трактаты, эпизоды с друидессами из «Жизнеописаний Августов» и уже известным мне знаменитым сообщением поэта Авзония о том, что его семья была совершенно конкретным родом друидов, поколениями служившая культу Белена. Моя челюсть окончательно упала на пол на описании Фаворина из Арелаты, мага андрогина, заклинателя и отравителя. Похоже у нас есть подробное описание кельтского аналога тому что скандинавские источники называли seiðmaðr, причём прямо из эпицентра римской культуры. К этому добавлена эпиграмма на другого галла, из которой похоже, что так называемая «thau gallicum» использовалась в алфавитной/письменной магии. То есть, видимо, именно в дефексионах.
Сами дефексионы тоже прочитанны внимательно и помещены в локальный контекст. Оказалось что в Ларзаке была серьёзная гончарная индустрия, мастера оставляли свои подписи и мы можем их сопоставить со списком имён в проклятии. Я реально не ожидал того, что мы знаем так много про синкретическую кельто-римскую культуру этой части Галлии и можем перенести эти данные на саму магическую практику.
Отличная статья. И очень хорошая монография в целом, буду теперь проверять ближайшие аналоги.
Арон Гуревич, Татьяна Михайлова, Máire Herbert, Ольга Смирницкая, Наталья Гвоздецкая, Наталья Ганина, Виктор Калыгин, Татьяна Топорова, Jacqueline Borsje, Ариадна Кузнецова, Нина Чехонадская
(Коллективная монография)
Мифологема женщины-судьбы у древних кельтов и германцев
Ну и в финале заметка про известных реальных германских провидиц времён римской Империи. По большей части пересказ того, что мне уже известно из Тацита и цитируемого Ганиной Энрайта. Заинтриговало только весьма лихое предположение, что имя случайно сохранившееся имя Валубург, сивиллы семнонов, не случайно так похоже на имя святой Вальдбург. И что народная популярность Вальпургиевой ночи могла сохранить имя германской провидицы/владычицы мёртвых. Спорно, конечно, но интересно.
В принципе оба крупных блока, Михайловой и Ганиной, полностью заслуживают расширения до размера полноценной книги. В них есть стилистическое и символическое единство, даже отступления в сторону только дополняют общую картину.
Остальные авторши выдали по одной статье. У Майре Херберт - обзорная, с абстрактным названием «Преображение ирландской богини», но говорящая конкретно про образ ирландских богинь войны. К той же теме подходит Борч в работе «Предзнаменования, предсказания и испытания: демоны и оружие в древнеирландских текстах.», но у неё она взята в очень специфическом ключе, через конкретный анализ ирландского «ритуала мечей» и самого образа демонов, кричащих с оружия. Совершенно прекрасный текст, надо поискать её работы на английском.
У Смирницкой одна статья про имена великанш в «Эдде» и туле, с ответом на старую статью Лотте Мотц. Заинтриговало то, что у термина «gríma» есть дополнительное значение «зверь на носу корабля». Я уже давно копаю возможный англо-саксонский теоним «Грим» и его возможные значения, вроде маски/шлема правителя. Теперь оказывается, что духов земли в известной цитате из «Landnámabók» тоже пугали гримом. Для меня это очень важная ритуальная деталь. Гвоздецкая написала другую обзорную статью, про валькирические образы в «Старшей Эдде». Для меня в ней не было ничего по настоящему нового, но при этом это очень полезное повторение пройденного.
У Топоровой текст «Об образе «женщины вод» в германской мифологии» полностью построен вокруг анализа Матери Гренделя как обитательницы хаоса и мировой бездны. Семантические аналогии интересны, но слишком многое в тексте построено на фундаменте «основного мифа», то есть весьма спорно.
Ну и последняя из единичных статей, «Гальские пророчицы: жизнь, смерть и исцеление в руках гальских женщин», оказалась самой лучшей. Чехонадская меня реально поразила, если бы из сборника можно было забрать только один текст, то я взял бы его. Мне казалось, что я уже неплохо знаю основные факты и я ждал простого рассказа о найденных в Ларзаке дефексионах. Однако на меня с первых же страниц обрушился поток цитат из совершенно новых для меня источников. Плутарх, анонимные античные трактаты, эпизоды с друидессами из «Жизнеописаний Августов» и уже известным мне знаменитым сообщением поэта Авзония о том, что его семья была совершенно конкретным родом друидов, поколениями служившая культу Белена. Моя челюсть окончательно упала на пол на описании Фаворина из Арелаты, мага андрогина, заклинателя и отравителя. Похоже у нас есть подробное описание кельтского аналога тому что скандинавские источники называли seiðmaðr, причём прямо из эпицентра римской культуры. К этому добавлена эпиграмма на другого галла, из которой похоже, что так называемая «thau gallicum» использовалась в алфавитной/письменной магии. То есть, видимо, именно в дефексионах.
Сами дефексионы тоже прочитанны внимательно и помещены в локальный контекст. Оказалось что в Ларзаке была серьёзная гончарная индустрия, мастера оставляли свои подписи и мы можем их сопоставить со списком имён в проклятии. Я реально не ожидал того, что мы знаем так много про синкретическую кельто-римскую культуру этой части Галлии и можем перенести эти данные на саму магическую практику.
Отличная статья. И очень хорошая монография в целом, буду теперь проверять ближайшие аналоги.
Арон Гуревич, Татьяна Михайлова, Máire Herbert, Ольга Смирницкая, Наталья Гвоздецкая, Наталья Ганина, Виктор Калыгин, Татьяна Топорова, Jacqueline Borsje, Ариадна Кузнецова, Нина Чехонадская
(Коллективная монография)
Мифологема женщины-судьбы у древних кельтов и германцев