Страсть знания


Гео и язык канала: Россия, Русский
Категория: Политика


Философия эмоций, философия аффектов
Философская рефлексия: остро и нежно одновременно.
Набор на мои авторские курсы по философии
Личка: @marzialspb
Поддержать канал https://t.me/boost/philosophero

Связанные каналы  |  Похожие каналы

Гео и язык канала
Россия, Русский
Категория
Политика
Статистика
Фильтр публикаций


Анонс анонса

Наша фишериана подходит к концу, кончится вместе почти с летом.

Ударная концовка у нас ещё впереди, но ведь надо же подумать о будущем!

А в будущем у нас с вами будет курс по философии Платона, который для меня как создателя посвящен трем задачам.

1) Создать курс введение в философию, чтобы всякий желающий начал с Начал во всех смыслах. Часто на факультете условного Физтеха такой курс по философии такой, что больше заниматься этим никому не хочется. Да и на профильных факультетах с этим непросто, там наоборот передавливают.

2) Почитать и ввести в оборот те Диалоги Платона, которые по разным причинам мало кто читает. «Менон» и «Кратил» например.

3) Самая важная для меня причина, показать что Платон — никакой «не древний грек», не образец античной нормы. Напротив, Платон фигура разрыва с традицией мечтавший создать невиданный способ мыслить мир.

Засел за античку из своей библиотеки, анонс воспоследует в первую неделю сентября.


Анонс анонса

Наш фишериана подходит к концу, кончится почти сразу вместе с летом. Будет ещё ударная концовка, но пора подумать о том, что делать дальше.

И я решил, что сделаю для вас курс по философии Платона. У курса три задачи:

1) Создать хороший курс по введению в философию, который даст начать с «начала». Часто на непрофильных факультетах такие курсы такие, что больше философией заниматься никому не хочется. Да и на профильных, чего уж там, только по другим причинам.
2) Почитать Диалоги, такие как «Кратил» на которые, почему-то, всем все равно.
3) И самое важное для меня: показать что Платон никакой не «древний грек», что он напротив фигура разрыва с традицией. И воспринимать его как некоторую норму античности — совершенно противоречит духу его мысли.

Сел вот за античку в своей библиотеке, анонс воспоследует в первых числах сентября.


Репост из: ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ
21 августа, в 19-00, в SAS hotel в рамках проекта Teenageangst я буду читать лекцию Abducted by Audio: on Accelerationism, Acid Communism and Techno Music, основанную на недавно выложенном архиве CCRU.

Лекция посвящена исследованию электронной танцевальной музыки — в первую очередь техно — как специфического кибернетического и фармако-сонического аппарата, способного пересобирать человеческую субъективность, когнитивную архитектуру и политическое воображение. Концепт «захвата звуком звуком» (audio abduction) трактует акустическую среду не как эстетический продукт или объект потребления, но как автономную инородную силу, которая вырывает индивида из привычных координат буржуазной повседневности и подрывает монополию антропоцентрического «я». Ницше считал музыку самым дионисийским из искусств, потому что она по сути своей «бесформенна», а её потенциал заключается в том, чтобы разрушить диктатуру репрезентации.

В центре внимания — синтез трех ключевых векторов радикальной теории и музыкальной философии:

Концептуальный аппарат CCRU (Cybernetic Culture Research Unit): исследование связок между алгоритмическим синтезом, циклической ритмологией и медиацией, трансформирующей восприятие и кибернетическими петлями обратной связи. CCRU рассматривает пространство клуба и рейва как лабораторию, где звук и фармакология образуют единый комплекс для взлома нормативной психофизиологии человека и конструирования гиперверий;

«Сонический фикшн» Кодво Эшуна и Sonic Warfare Стива Гудмана: подход к электронной музыке как к не-человеческой технологии и форме афрофутуристского абстракционизма. Эшун переосмысляет синтезаторы и драм-машины как инородные механизмы, превращающие слушателя в интерфейс для ритмических атак и деиндивидуализирующих аффектов. Переход от романтического «прослушивания» к погружению в акустическую иммерсивную среду, которая является оружием воздействия на нервную систему.

Кислотный коммунизм Марка Фишера и акселерационизм: проект регенерации эмансипаторного потенциала коллективного экстаза, психоделической культуры и посткапиталистического желания. Рожденная на руинах постиндустриальных пространств (Детройт, Берлин), техно-музыка предстает как акселерационистский двигатель, способный преодолеть депрессивный паралич «капиталистического реализма», а о рейве Фишер высказывался как о барочном солнечном ударе.

Лекция предлагает рассматривать тело клуба и звуковые системы как пространства анонимной деиндивидуализации: место, где синтез давления, репетитивности и пси-модуляций растворяет изолированного субъекта в едином человеко-машинном коллективе, подчиненном ноуменальной динамике ритма, где машинные синтезы желания и единства изменяют телесность, утопию будущего, а мышление становится галлюцинаторным процессом. Следуя интуиции Дж. Балларда, мы всегда должны выходить к немыслимым формам отчуждения — отчуждениям, о которых предыдущие эпохи даже не помышляли, — и что их необходимо пройти насквозь.
«Биты и яркий свет, чтобы разрушить ложь. Нервные импульсы для коллективного тела. Мы очень похожи по базовой структуре, достаточно жесткого бита, чтобы пробудить всех к истинному призванию — к единству!».


А я иду, шагаю по психоделической Москве

Друг и товарищ нашего канала, Михаил Федорченко проводит завтра свою лекцию в Москве.

Она посвящена вопросу того, как внутри городской темплексности, хроновихря современного города прорывается неконтролируемая системой техностихия.

Куда ведет нас провал во времени, куда летит сознание внутри похорошевших городов? Почему вроде все чистенько, но от того так тревожно?

Есть ли альтернатива (конечно, да) реалистической урбанистики, якобы делающей «города для людей».

Короче, москвичи, латте на кокосовом в руки, самокат в ноги и с попутным летим на лекцию к Михаилу, будет весело!


Репост из: Ларин
Открыт набор на курс «Прощай, человек: введение в современную философию»!

Подробная информация – в карточках выше.

Для записи пишите мне @uskolzaet_s

Программа курса: https://docs.google.com/document/d/18IHCTum-43yII-SFmdGqnRJ5EXX39pftB1tNy6n-FaU/edit?usp=drivesdk

280 0 10 1 15

Редакция обращает внимание

Тем временем, Семен Ларин проводит курс «Прощай, человек: введение в современную философию.»

Семен расскажет вам о том, где человеку место в современности. Как сказать, к нему подойти.

Предлагается курс о современной философии в антропологическом ключе, и что самое интересное, Семен не обходит вниманием советскую и современную русскую традиции.

Поскольку Фуко или Лиотара я знаю только от других людей, то мне сложно ручаться за них от всей души, поддерживаю разговор о них как об внешних авторитетах.

Другое дело Йоэль Регев и Владимир Шалларь, за них готов ручаться от души и очень классно, что Семен вам о них расскажет!

Рекомендуем!


Капиталистический реализм vs «капиталистический реализм»

Что еще интересно в разговоре о «Капиталистическом реализме», так это обстоятельства его создания.

История книги выглядит как практический комментарий к собственной теории Фишера: текст о сужении пространства возможного возник внутри издательской среды, расширявшей его вопреки обычной логике книжного рынка.

Первое издание вышло в Zero Books при крайне ограниченном бюджете.

Формально перед нами коммерческая книга с ISBN, дистрибуцией, авторскиое право, вс дела.

Экономический масштаб проекта оставался очень скромным.

До выхода книги Марк говорил Зои Фишер, что будет доволен продажей пятисот экземпляров.

Эта цифра не определяет первый тираж, однако хорошо передает первоначальный горизонт ожидания, скорее всего первый тираж сотня или пару сотен.

Достаточно сказать, что цена составляла £7.99.

Даже сегодня восемь фунтов выглядят демократичной ценой; в 2009 году такой paperback за 300 рублей (по тому курсу) вообще подарок.

На этом нельзя было заработать, да, видимо, никто и не пытался.

Zero Books, где собственно сам Марк переодически трудился внештатным издателем, использовал книжную инфраструктуру для публикации текстов, которые базовая селекция могла признать слишком теоретическими или малотиражными.

Это сообразная консистеность, книга о политическом производстве реалистичности появилась благодаря отказу принимать рыночное представление
о том, какие книги вообще могут считаться реалистичными издательскими проектами.

Не менее важно и то, что книга результат коллективного труда.

Capitalist Realism хотя остается авторской книгой Марка Фишера, но представление о буквально коллективно написанном тексте было бы преувеличением.

Тарик Годдард выступал первоначальным редактором и издателем, ему же принадлежала идея издать такую книгу на основе блога Марка.

Нина Пауэр тоже активно работала над книгой Марка параллельно со своей. И сам Марк в ответ делал тоже самое.

В любом случае, индивидуальное авторство формировалось внутри инфраструктуры коллектива.

Значительная часть понятийного аппарата существовала за несколько лет до публикации: «рефлексивное бессилие», менеджериализм, аудит, постфордистская нестабильность, психическое здоровье, business ontology.

Сам k-punk оставался только одним уровнем накопления. В него входили преподавательский и профсоюзный опыт Фишера в Further Education, публичные лекции Жижека, Венди Браун и Кристиана Марацци.

Блог обеспечивал первичное соединение материала; книга производила его последующее уплотнение.

Поэтому при чтении k-punk с вниманием к конструкции аргумента «Капиталистический реализм» начинает казаться значительно больше собственных восьмидесяти-девяноста страниц.

За отдельными абзацами находятся годы предварительной разработки.

Более ориентированное на увеличение объема издательство легко могло бы превратить этот материал в трехсотстраничную монографию минимум.

С большим «авторским присутствием», чтобы завлечь читателя.

Zero Books сохранил короткую форму с очень высокой концентрацией аргумента.
Многолетнее формирование книги совпало с кризисом 2008 года, вернее было к нему приурочено.

В этом отношении книга сохраняет свойство большого блогового поста, только очень развернутого.

Финансовый крах должен был подорвать уверенность в неолиберальной рациональности, но в 2008-м получилось, как на Тяньаньмэнь в 1989, там ничего не произошло.

Или может все-таки произошло, просто мы не в курсе?

Книжный объект зафиксировал эту реакцию, переведя скорость сетевого письма в материю.

Такой вот капиталистический реализм внутри «Капиталистического реализма». Вернее, отказ к нему приспосабливаться, к чему Фишер и призывает в одной из глав.

Блог, считавшийся промежуточной формой письма, оказался лабораторией одной из важнейших теоретических книг своего времени.

Это ободряющий прецедент.

Кто знает, а вдруг и наш скромный журнал однажды окажется подготовительным материалом для книги, на существование которой мы пока не рассчитываем?


Что Фишер внес своим капиталистическим реализмом?

Философское значение «Капиталистического реализма: есть ли альтернатива?» часто недооценивают или даже принижают.

Несмотря на культовый статус книги, ее нередко воспринимают как удачное соединение уже существовавших теоретических линий.

Критики указывают, что у Альтюссера заимствуется представление о воспроизводстве социальных отношений посредством аппаратов и практик, у Жижека сохраняющееся участие субъекта после исчезновения искренней веры получает объяснение через идеологическую фантазию, у Джеймисона берется диагностика утраты исторического будущего.

Фишеру в таком прочтении остается роль прилежного ученика светил и их комментатора, добавившего к этой конструкции преподавательский опыт и тонкое наблюдение за позднекапиталистической повседневностью.

Но я с этим не согласен, люто не согласен!

Думаю, что собственный теоретический ход Фишера становится заметным при рассмотрении капиталистического реализма как производства границы возможного.

Его предметом оказывается уже не содержание идеологии после исчезновения веры в неё. Исследование переносится на производство самого критерия реалистичности.

Капиталистический реализм Фишера скорее оператор определяет условия, внутри которых одно социальное устройство воспринимается как осуществимое, другое получает статус наивно утопического.

Фишер описывает его как «повсюду проникающую атмосферу», действующую в качестве «невидимой преграды, блокирующей мысль и действие».

В этой формулировке содержится важное смещение. Идеологическая эффективность капитализма больше не требует фантазии, достаточным оказывается производство ощущения его безальтернативной необходимости.

Одним словом: “Если не капитал, то кто?” 
 Капиталистический реализм оказывается шире неолиберализма или просто позднего капиталимзма.

Неолиберализм с 80-х и в России девяностых существовал как политическая программа, говорившей про будущее и обещание его преобразования.

Капиталистический реализм же стал проявлен именно после дискредитации этой программы. Финансовый кризис 2008 года разрушил значительную часть ее легитимирующего нарратива, но, сохранив в неприкосновенности представление об отсутствии альтернативы.

Фишер специально замечает, что капиталистический реализм «не обязан быть неолиберальным»: капитализм может менять институциональную форму, продолжая управлять «политэкономическим бессознательным» через сохранение границы допустимого будущего.

Здесь становится понятным и понятие рефлексивного бессилия. Знание о неблагополучии существующего порядка уже не гарантирует появления политического действия.

Субъект знает, что «все плохо», одновременно располагая знанием о невозможности изменения, знание о «самосбывающимся пророчестве».

Капиталистический реализм воспроизводится посредством заранее сформированного отношения к будущему, ограничивающего действие еще до столкновения с конкретным запретом.

В этом и состоит собственный вклад Фишера. Альтюссер объясняет воспроизводство порядка через материальные практики. Жижек показывает сохранение идеологии после исчезновения наивной веры.

В сторону замечу, что Жижек с Альтюссером, на мой взгляд, в известным смысле натурализуют идеологию, описывая её примерно как специфическую природу человека или экономических отношений.

Фишер собирает эти линии вокруг нового объекта исследования: политического производства реалистичности.

И поскольку речь идет о политическом производстве, то идеология начинает движение к своей денатуралзации.

Кажется мне, что мы пока еще недооценили этого смещения, так как борьба с капиталистическим реализмом начинается с денатурализации самой этой границы и с производства новых форм возможного.

Что же денатурализовано, то подлежит изменению!

Вот это я думаю то, что мы недооцениваем в этой культовой книге.


Продолжая добрую традицию

Новый месяц — новые вопросы от Вас, буду рад ответить на любые вопросы в подробном лонгриде. Бросайте их в комменты, заводите философскую шарманку.

Типа как тут.

Можно спрашивать о философии и о философии эмоций в частности, культурных феноменах что вас волнуют и вообще о том, о чем вы хотели бы получить от меня философа письменный ответ.

Про Марка Фишера, творческие планы, диссертацию, заказывайте музыку!

Отвечу на все, на что смогу где-то через неделю.


Марк Фишер и Темный Поворот

Почему Марк Фишер избежал Темного Поворота?

Таким вопросом задался один автор в тематическом тгк, анонсируя курс у себя, за что ему большое спасибо.

Философы, да и вообще интеллектуалы, представляются многим людьми свободы.

По крайней мере, именно так нас приучила видеть подобные фигуры русская литература XIX века.

Внутри этого сеттинга интеллектуалы, как правило, оказываются противопоставленными либо людям необразованным, либо носителям «устаревших взглядов».

«Новые и старые» люди Чернышевского, также организовано противостояние тургеневского Инсарова окружающему миру в «Накануне».

Часто не затрагивается при этом другое обстоятельство, которое, кажется, хорошо понимал один Николай Лесков.

Независимость от внешних по отношению к человеку людей оборачивается очень большой зависимостью от людей собственного интеллектуального кружка.

Главный парадокс интеллектуальной свободы заключается в том, что она очень часто оказывается свободой от, оставаясь свободой без для, если воспользоваться различением Исайи Берлина.

Интеллектуалы, отталкиваясь от собственного происхождения, нередко заново собирают себя уже внутри определенной идеологии, оказываются несвободны.

Часто подобное совпадает с юношеским возрастом, тоже самое было с Фишером.

Покидая кровную семью, зачастую одновременно переезжая из провинции в столицу, человек приобретает своеобразную квази-семью, находя отца или мать в лице научного руководителя, старших братьев среди аспирантов, близнецов среди сокурсников и так далее.

Если же впоследствии происходит разрыв с этим сообществом, переживается он особенно тяжело. Тут, как говорится, все зависит от того, к кому попал.

Хорошо понимая это на собственном опыте, мне довольно удивительно, что Марк Фишер сегодня стал иконой прежде всего левой мысли, несмотря на то, что вся его интеллектуальная молодость складывалась вокруг фигуры Ника Ланда.

Более того, именно Ланд был теневым руководителем его диссертации. Ничего удивительного не было бы в том, если бы сегодня мы знали Марка Фишера как одного из последователей неореакции и Темного Просвещения.

Скорее удивляет противоположное. Тем более что кибернетическую философию техники Марк разделял до конца своих дней, леволибералов недолюбливал задолго до того, как это стало мейнстримом, а с ролью Кертиса Ярвина, пожалуй, справился бы даже успешнее самого Ярвина.

Вероятно, гораздо благополучнее сложилась бы и его бытовая жизнь и он был бы жив. В конце концов, Питер Тиль без копейки бы не оставил.

Однако ничего подобного не произошло.

Возникает соблазн объяснить этот разрыв личными качествами Марка, представить его просто «хорошим парнем», вовремя разглядевшим, куда ведет дальнейшее развитие мысли своего учителя.

Я же полагаю, что главным обстоятельством, разведшим Марка с Темным Поворотом и неореакцией, стала его эстетическая программа.

Мысль Фишера перестает монтироваться с Темным Просвещением, обнаруживающим удивительно депотенцированную эстетику, фактически обходящуюся вовсе без понятия произведения искусства.

Настаивая на необходимости эстетической политизации нового модернизма, Марк мыслил демократическую публичную сферу, внутри которой люди, происходящие из рабочей среды, могли бы возвыситься благодаря ауре произведения искусства, заново обретая способность мыслить собственную жизнь частью общего исторического движения.

В «Капиталистическом реализме» Фишер замечает, что задача капиталистической идеологии состоит вовсе не в том, чтобы убедить нас в совершенстве существующего порядка, а в том, чтобы скрыть саму мыслимость альтернатив.

Возвращая человеку опыт еще не закрытого будущего, оно оказывается местом, в котором вновь становится возможным коллективное воображение, не сводимое к техническому ускорению.

Думаю, так и прошла граница между Марком Фишером и Темным Просвещением.

Думаю, это доказывает, что моральный запрет на эстетизацию политики в левой среде переоценен и Марк живой пример обратного.

Возможно, к счастью для нас и к несчастью для него самого.


Репост из: МУЗЕЙ БОМЖЕЙ
Бездомные гении: метафизика питерских углов и московских коммуналок у Гоголя и Булгакова

Два города, две эпохи и один вечный квартирный вопрос. На лекции журналиста Анастасии Медвецкой вы узнаете, как Николай Гоголь и Михаил Булгаков превратили обычное жилье в мистическую ловушку для своих героев.

Задумывались ли вы, почему Гоголь, который сам панически боялся замкнутых пространств, заставлял своих персонажей ютиться в крошечных питерских углах? Знали ли, что Булгаков ненавидел коммунальный быт на Большой Садовой так сильно, что поселил туда свиту Воланда для того, чтобы буквально разрушить это место изнутри?

Получить ответы можно на нашей лекции! И ни в коем случае не пытайтесь узнать об этом у незнакомцев, особенно, если вы гуляете вдоль Патриарших прудов.

🗓 КОГДА? 4 августа, 16:00

📱 ГДЕ? Музей Бомжей, Гороховая, 31

🙂 Регистрация по ссылке: https://muzey-bomzhey.timepad.ru/event/4095666/


Редакция обращает внимание

А завтра в Петербурге одно из первых мероприятий проводит «Музей бомжей».

Я с удивлением узнал, что до того в Петербурге не было такого музея, хотя в городе давшем нам «Ночлежку», и вообще, где очевидно есть особенный статус бездомных — такой давно пора было иметь.

У любого петербуржца есть история о том, как где-то между Лиговкой и Обводным, или на Гаванской у него завязывалась беседа с бездомным доктором наук, который и правда доктор наук, а не оригинально выпрашивает на выпивку.

Всем рекомендую посетить мероприятия и экспозицию, крайне органичную нашему городу, по своему тоже в целом бездомному, но все такого трогательного в своей помятости!


Репост из: critical slide
В воскресенье в час по Парижу будет стрим с Андреем Денисовым по Марку Фишеру!


Почти запоздалые анонсы

Завтра в час с Борей Клюшниковым обсуждаем Марка Фишера, займемся неприкрытой фишерофилией. Обсудим недавно переведенную мной «Белую магию».

Должно быть очень душевно! Ссылка будет на канале Бори.


Какой же Джеймисон крутой

Последние пару недель я время от времени возвращаюсь к «Годам теории» Фредрика Джеймисона, прерывая фишеровские студии.

Получаю огромное удовольствие от самого способа изложения, точнее, от записанных во время ковида семинаров, сохранивших живую интонацию мысли и постоянную рефлексию над ситуацией говорения.

Джеймисон реконструирует французскую теорию как интеллектуальную традицию, исторический феномен и социальный симптом.

Недавно выходила книга «Кто платил за западный марксизм?», предлагавшая разоблачительный взгляд на многих героев его повествования, обвиняя их в зависимости, продажности и теоретической несамостоятельности.

Оптика Джеймисона кажется мне гораздо объемнее, внимательнее и приятнее. Вместо сведения теории к внешним обстоятельствам он показывает, каким образом обстоятельства входят в саму структуру понятий, меняя язык, проблематику и возможности мышления.

Книга довольно толстая, решающая при этом исключительно сложную задачу.

Джеймисон помещает так называемую французскую теорию в единую историческую рамку, рассматривая ее как реакцию на переход капитализма от фордистской модели к постфордистской и как возникшую вместе с этим переходом попытку представить ему альтернативу.

Особенно интересно наблюдать за его работой с претензиями к диалектике.

Последовательно разбирая аргументы аналитических, прагматических и консервативных американских философов, Джеймисон защищает диалектику как метод, позволяющий удерживать историческую целостность предмета.

Для русского читателя эта книга особенно ценна тем, что, на мой взгляд, осмысление последней Большой Теории у нас происходит в схожих обстоятельствах, сопровождаясь теми же сомнениями в ее актуальности, универсальности и политической состоятельности.

Всем очень советую. И отдельное обращение к Ad Marginem, чьи маркетологи периодически пишут мне с предложениями рекламы, которую я, если что, никогда не брал. Такую хорошую книгу следует издать в твердом переплете и на бумаге получше.

Второй экземпляр я точно куплю.




Мы на передаче «Большие головы»

Завтра буду на стриме Сюткин/Герасимов обсуждать проблемы философии как интертеймента: альтернатива ли это позднекапиалистическому досугу или его продолжение иными средствами.

Также думаю обсудим феномен интернет-философии, курсы и где пролегает грань между эксплейнером и мышлением.


Преодолевая либидинальный ригоризм

Обсуждая на занятии текст Марка Фишера о Joy Division из «Призраков моей жизни», мы довольно быстро перешли от самой группы к вопросу о том, имеет ли Фишер право “так свободно пользоваться психоаналитическими терминами”.

Особенно всех, как обычно, заинтересовало либидо. Фишер пишет, что Joy Division удалили из рока его либидинальный мотор и так мы получили из панка постпанк, исток же ставил на гнев, но не мог сформулировать радикальный отказ от навязанного будущего, но Йен Кертис по своему смог, став звуковым образом антироком.

Затем обсуждение неожиданно разделилось.

Мужская половина аудитории довольно легко признала в Joy Division голос мужской безлибинальной депрессии.

Мол, мне за тридцать, я круглосуточно работаю, какое либидо у меня вообще должно было сохраниться?

Женская половина возражала, сомневаясь, возможно ли полное отсутствие либидо у живого человека, как бы сильно его ни помотала жизнь.

Сама эта инверсия привычных ролей в разговоре о желании любопытна(есть подозрение, что тридцать лет назад обсуждение диспозиция была бы иной), но сейчас не суть.

В своей диссертации я сталкиваюсь с похожей претензией.

Можно ли пользоваться психологическим или диагностическим понятием вне его профессиональной области? Для начала здесь стоило бы дойти до оригинала и спросить, как сам Фрейд определял либидо.

И тут та-дам! Обнаруживается, что единственной устойчивой дефиниции у него нет. Точнее, Фрейд определяет либидо несколько раз, каждый раз внутри новой теоретической задачи.

В ранней модели 1894–1895 годов оно связано с накоплением телесного сексуального возбуждения и его превращением в тревогу при отсутствии психической переработки.

Позднее Фрейд уподобит такое превращение возникновению уксуса из вина. В лекциях 1916–1917 годов он называет либидо силой, посредством которой проявляется сексуальное влечение, используя голод как аналогию.

В «Я и Оно» либидо уже может перемещаться, десексуализироваться и становиться сублимированной энергией, сохраняя функцию Эроса, состоящую в связывании и объединении.

В позднем «Очерке психоанализа» либидо становится всей доступной энергией Эроса.

Эти употребления не опровергают друг друга, но и не складываются в одно неподвижное определение. «Либидо» является техническим понятием, работающим внутри различений между возбуждением и тревогой, влечением и объектом, Я и Оно, Эросом и разрушением.

То же можно сказать о желании и бессознательном.

Их значение нельзя извлечь из одной словарной формулы, поскольку оно распределено по операциям, которые эти понятия выполняют в тексте.

Поэтому работа с Фрейдом не обязана сводиться к охране терминологической границы, особенно если их никто в общем и не задавал.

В чтении Фишера я бы различил двух Фрейдов: натуралистического и психоделического. Первый описывает ограниченную экономику организма, в которой возбуждение накапливается, а затем разряжается и перемещается.

Второй Фрейд - психоделический, ведь у него субъект не владеет желанием, бесконечно сам производится безличными структурами повторяемых привязанностей.

Часто Фишер прямо обращается к «материалистическому и метапсихологическому Фрейду», противопоставляя его эдипальному психоанализу, превращающему внешние процессы в расширенную семейную историю.

Когда Фишер пишет, что Joy Division изъяли из рока либидо, он едва ли утверждает медицинское отсутствие сексуального влечения у участников группы.

Речь идёт об исчезновении привычного либидинального устройства рока, где на второй план соблазнение.

При этом остаётся неумолимое движение музыки к особому типу желанию, такому желанию, что перестало верить собственным объектам.

Подлинного, раз и навсегда правильного употребления либидо, вероятно, не существует.

Существует употребление мотивированное, показывающее, какую работу понятие выполняет, и немотивированное, прикрывающее термином отсутствие мысли.


Марк Фишер в поисках отсутствующего времени

В «Белой магии» Марк Фишер обращается к понятию пикнолепсии, заимствованному у Поля Вирильо.

В начале «Эстетики исчезновения» Вирильо описывает краткие провалы сознательного присутствия, во время которых человек физически остаётся на месте, продолжает видеть и слышать, однако не включает происходящее в собственный опыт.

Через несколько секунд сознание возвращается и соединяет момент до исчезновения с моментом после него.

Привет тебе, человек у которого внезапно сел телефон, при листании ленты.

Возникает впечатление непрерывности, хотя часть вашего времени выпала.

Пикнолепсия интересует Фишера как модель субъективности, такой субъективности что интеризировала гиперконтроль.

Такое сознание здесь не хранит возможность обратиться к чистому и непрерывному потоку переживаний.

Оно монтирует последовательность из разорванных фрагментов и скрывает место склейки для ретроспективной сборки.

Так у нас и появляется идентичность, индентичность преподавателя например.

Человек все ещё считает себя тем же самым, поскольку память производит связный рассказ о времени, в котором присутствовали лакуны.

Белая магия же обозначает технику замыкания, охраняющую границы субъекта и блокирующую контакт с Внешним.

Пикнолептический провал обнаруживает слабость уязвимость, пикнолептик же латает эту пробоину.

Пикнолептик не просто не верит, что можно видеть иначе, он как бы прилагает усилия к тому, чтобы сделать это время, когда альтернативная коннекция его настигала — отсутвующим.

Хотя внутри любого сознательного времени уже существует интервал, не принадлежащий сознательному Я.

Белая магия контроля заполняет отсутствующее время правдоподобной последовательностью и выдаёт результат за естественную память.

И тут я вспомнил про Пруста!

«В поисках утраченного времени» обычно читают как великое модернистское исследование памяти.

Прустовский субъект возвращает прошлое, которое когда-то было пережито, затем оказалось недоступным произвольному воспоминанию.

Вкус мадленки, неровность плит и звук ложки возвращают не сведения о прошлом, и прежде всего саму плотность прежнего опыта.

Утраченное время сохранялось в теле и ожидало подходящего чувственного знака.

Пикнолептик ищет другое время.

Оно прошло, но не было пережито им самим.

Воспоминание здесь невозможно, поскольку вспоминать нечего. Остаётся реконструкция, складываемая из от свидетельств, следов и предположений.

Более того, внутри самого прустовского романа существует пикнолептическая линия, проходящая через ревность.

Сван пытается восстановить часы и годы Одетты, прожитые без него.

Он собирает случайные фразы, письма и чужие свидетельства, превращая их в возможную историю.

Рассказчик же сам повторяет ту же работу рядом с Альбертиной. Любое её отсутствие образует лакуну, которую он заполняет версиями встреч, желаний и измен.

После её смерти эта работа становится бесконечной.

Закрыть прошлое уже невозможно, поскольку главный свидетель исчез, сохранив множество несовместимых жизней.

Прустовский субъект способен покинуть пикнолепсию в момент непроизвольной памяти.

Телесное ощущение возвращает ему время, действительно принадлежавшее его опыту.

Ревнивец же остаётся внутри пикнолептического режима.

Обречен восстанавливает чужое время, из которого был исключён, и потому никогда не достигает окончательного узнавания. Каждый найденный факт порождает новую лакуну.

Фишер позволяет заметить, что белая магия начинается там, где такая конструкция перестаёт ощущаться как конструкция.

Склеенная последовательность получает статус прожитого прошлого, идентичность принимает её за свою историю, и разрыв, через который могло проявиться Внешнее, вновь оказывается закрыт.

Всеми нами правит темный Пруст, вшивший в нас способ проводить время, не пребывая в нем.

910 0 23 3 18

Примечание переводчика к раннему тексту Марка Фишера

Вокруг Марка Фишера постепенно складывается канон любимого мыслителя, выражающего скучающую и почти внепоколенческую тоску по универсализму.

Наш «миллениальский слоняра» выступал против постмодернизма во всех его проявлениях, критиковал политику идентичности, писал о депрессии, утрате будущего и невозможности представить иной относительно либеральной рыночный общественный порядок.


Фишер плохо помещается в среду, где принадлежность к левым необходимо подтверждать зубрёжкой Спинозы и Гегеля в диаматическом изводе, а любое несовпадение с установленной линией вызывает подозрение, что перед нами какой-то неправильный левый.

В условном ильенковском кружке на вас за такую критику без ортодоксии на вас гаркнет какой-нибудь товарищ Сарычев, поясняя что левым следует быть на «конкретном историческом материале».

Чтобы это не значило.

Фишер вне этого, но все равно при этом ещё и выступает против политики идентичности.

Ну правда, как такого можно не любить? Наш не ортодоксальный рыцарь против постмодерна.

Я не могу доказать это напрямую, однако почти уверен, что за русскими изданиями и переводами Фишера стоят люди с примерно таким набором убеждений.

Одним из главных материалов для его посмертных публикаций остаётся блог, а блог для издателя что дышло: куда повернёшь, туда и вышло.

Из выбранных записей, предисловий, тематических сборников и издательских решений постепенно складывается современное знание о Фишере, по крайней мере у нас.

Немецкоязычные публикации и переводы, которые мне доводилось прочесть, создают похожее впечатление.

Поэтому мне представляется особенно важным выходить за пределы этой собранной идентичности и говорить о так называемом раннем Фишере.

Одним из самых любопытных текстов этого периода является «Белая магия». Оригинальная публикация.

Это чрезвычайно варвикский и по всем формальным признакам постмодернистский текст. У него почти нет адресата в виде широкой публики.

он создавался для внутреннего употребления CCRU и близкой ей интеллектуальной среды.

Например, не удается установить, когда именно текст написан, он опубликован в начале нулевых, но написать скорее всего ещё в конце девяностых.


Теория здесь распространяется как фикция, философские понятия становится персонажами и технической операцией, при этом сам текст частью вымышленного архива.

Особенно интересно, что многие любимые антипостмодернистские тезисы позднего Фишера разрабатываются именно в таких эзотерических текстах.

В «Белой магии» уже присутствует критика замкнутого настоящего, в котором будущее оказывается заранее запрограммированным.

Здесь возникает гиперконтроль, способный воздействовать на будущее посредством производства его прошлого.

Здесь же субъект описывается как эффект кодирования и монтажа вокруг защиты от Внешнего.

И прочие фишеровские темы.

Позднее эти линии получат более ясную, политически узнаваемую форму в «Капиталистическом реализме», текстах о депрессии, утраченных будущих и приватизации общественного страдания.

Однако ранний текст показывает лабораторию, в которой формируются будущие вопросы Фишера. Его критика постмодернизма рождается внутри постмодернистского письма.

В этом есть довольно неприятная для любого канона закономерность. Всё, что нам нравится, часто разрабатывается тем способом, который нам не нравится.

Творческую свободу удаётся получить в текстах, временно освобождённых от ожиданий читателя, требований публичной ясности и необходимости немедленно занять «правильную позицию».

Только тогда может позволить себе ошибаться, заговариваться, смешивать несовместимое и создавать язык, ещё не знающий собственного назначения.

Поэтому не стоит игнорировать этого Фишера ради более удобного образа борца со всем постмодернистским.


Перед нами текст, в котором Фишер ещё не объясняет мир широкой публике, но испытывает язык как самый ни на есть что постмодернист, способный войти с ним в контакт.

И конечно, перевод этот нуждается во всяческой доработке, я принимаю критику с радостью.

Enjoy this reading.

Показано 20 последних публикаций.