Путник Ваджраяны

Что касается того, как следует вести себя при встрече с другими людьми, говорят, что когда я смотрю на другое существо, пусть мой взгляд будет честным и наполненным любовью.
Поэтому, когда вы встречаете кого-то, смотрите на него прямо и честно из состояния естественного спокойствия.
Смотрите на них искренним и любящим взглядом. Если ваш ум полон любви и у вас есть Бодхичитта, это придаст вашему взгляду особое выражение и передаст атмосферу мира и спокойствия. Поэтому, когда вы смотрите на других существ, смотрите на них честно и с любовью.
Когда вы говорите, не болтайте просто так, бессмысленно рассказывая обо всём, что приходит вам в голову. Говорите правдиво и мягко, так, чтобы это нравилось вашим слушателям и было им приятно.
Когда вы едите, не издавайте всевозможных звуков, как корова, пережевывающая жвачку, или собака, поедающая свой обед. Ешьте и пейте спокойно и осознанно, в состоянии естественного расслабления.
Когда вы идёте в туалет, найдите подходящее место — такое, которое скрыто от других людей и находится вдали от популярных мест скопления людей и священных мест, таких как храмы.
Когда вы ложитесь спать, мягко и расслабленно лягте, а затем помолитесь Учителю и Трём Драгоценностям — Будде, Дхарме и Сангхе. Так можно заснуть со спокойным умом и в состоянии молитвы.
Когда вы просыпаетесь, ясно представьте себе Ваши Три Драгоценности и Вашего Учителя и вставайте в этом состоянии преданности. Говорят, что таким образом преданность должна возникать в вашем уме, когда вы сами встаёте.
Затем, на протяжении всей вашей повседневной деятельности — ходьбы, отдыха, еды или сна — ваше тело должно быть расслаблено. Вы должны двигаться спокойно и медленно. Ваша речь должна быть спокойной, с минимальным количеством слов, но при этом дисциплинированной: приятной на слух и приятной для ума.
Если вы будете действовать таким образом, то вся ваша повседневная деятельность будет соответствовать учениям, и, что наиболее важно, ваш ум будет в гармонии с Дхармой.
В данном контексте Дхарма означает укрощение нашего ума и умиротворение всех наших тревожных эмоций.

Вы не совсем спите, но находитесь в состоянии полной пустоты. Это переживание отсутствия мыслей включает в себя некоторое спокойное пребывание, но нет никаких возникающих мыслей и никакой присущей уму ясности.
Это происходит потому, что вы погрузились в алаю, в земное пространство. И вам нужно будет пробудиться от него. Чтобы очиститься, выпрямите тело, выдохните загрязненный воздух и сосредоточьте свое внимание на пространстве перед вами.
В противном случае, если вы останетесь в таком состоянии апатии, ваша медитация будет неэффективной и никогда не будет развиваться.
Это ощущение отсутствия мыслей является недостатком медитации, и его необходимо устранять всякий раз, когда оно возникает. Затем также очень важно обострять свою осознанность.
Такая практика — это путь к развитию спокойного пребывания.
Когда ум находится в естественном и спокойном состоянии, в своем неизмененном виде, это называется неподвижностью медитации. Если из этого состояния неподвижности возникает мысль, это называется движением. То, что знает, когда ум находится в состоянии неподвижности, и распознает любое движение, — это ваша осознанность или Ригпа.
Все это вместе известно как Не-Гьюр-Риг-Сум: три состояния неподвижности, движения и осознанности.
Начинающему, если он не будет практиковать это заранее в рамках надлежащих медитационных сессий, не удастся достичь покоя. Но как только вы к этому привыкнете, вы сможете оставаться невнимательными даже во время ходьбы. А когда вы сидите, вы будете сидеть, не отвлекаясь от осознанности.
Применяйте эту практику ко всему, что делаете, и тогда она постепенно будет развиваться и улучшаться.
Всё в порядке?
Итак, давайте немного попрактикуемся в медитации вместе?
[Молитва к Гуру и медитация]
Когда мы некоторое время пребываем в таком естественном состоянии, это называется медитативным равновесием. Это то, что мы называем формальным сеансом медитации.
Затем, когда мы выходим из этого состояния и возобновляем все наши обычные повседневные действия, такие как ходьба, сидение, чтение молитв или мантр и так далее, все подобные действия относятся к периоду постмедитации.
Постмедитация — это период после того, как вы вышли из формального медитативного равновесия.
Если вы способны поддерживать осознание настоящего момента, не теряя его на протяжении всего периода постмедитации, вы быстро обретете стабильность в своей формальной медитации.
Поэтому вы должны стараться оберегать это осознание и никогда его не терять.
В медитативном равновесии мы позволяем уму спокойно успокоиться, подобно океану, не взволнованному ветром. Затем, когда возникает мысль как выражение энергии ума и происходит изменение, это возникновение происходит в самом уме.
Отвлечение внимания — это всего лишь движение или изменение, происходящее внутри ума. Какие бы бурные мысли ни возникали, если вы позволите уму успокоиться, они сами собой утихнут, подобно волнам, растворяющимся в океане. Именно так следует практиковать формальную медитацию.
Постмедитация включает в себя такие действия, как еда, сон, прогулки, отдых и так далее. Не следует вскакивать, как испуганный кролик, сразу после окончания формальной медитации. Вставайте медленно, а затем, если вам нужно выйти из дома, идите с расслабленным телом и спокойным умом.
Сфокусируйте свой взгляд на земле в нескольких футах перед собой, примерно на расстоянии длины плуга, как говорится в учениях, и идите спокойно, чтобы ваш ум не был потревожен. Если же, наоборот, вы бесцельно ходите, поворачивая голову из стороны в сторону, то вы становитесь беспокойными. Поэтому, когда вы идёте, двигайтесь медленно и размеренно, делая медленные шаги и глядя на землю в нескольких футах перед собой. Вот как нужно ходить.
Когда вы садитесь, не падайте на землю, как мешок с землёй или тяжёлый камень. Если камень висит над землёй, и верёвка, которая его удерживает, перерезается, он с грохотом рухнет на землю. Вместо того чтобы самим так сидеть, мы должны сидеть медленно и спокойно.

Лама Тарчин Ринпоче - почему Великое Совершенство является лучшей техникой для практики.

Почему эта техника является высшей, лучшей? Потому что мы не играем с причиной и условием. Мы напрямую обращаемся к создателю этой кармы. Кто это делает? Ум. И в этом уме Будда всё время спит. Но у нас никогда не было возможности разбудить его. Мы спали, храпели и видели сны, хорошие и плохие, дневные и ночные. Мы думаем, что просыпаемся днём, но на самом деле никогда не просыпаемся. Всё ещё спим под покровом дуализма. Теперь мы пытаемся пройти через то, что здесь сказано, помните, вы можете посмотреть, найти внутри себя всех создателей этого ума. Без усилий, ничего не делая, в состоянии без усилий, просто расслабьтесь, в естественном состоянии. Тогда это подобно тому, как Мипхам Ринпоче говорит, например, что наш ум подобен стакану воды. Природа Будды подобна стакану воды, свежей, чистой, как нектар. Любая нечистота может быть умиротворена. Все существа, поддерживающие жизнь, — это действительно нектар. Но этот нектар, стакан чистой воды, — этот дуалистически настроенный ум подсыпает в воду горсть песка. Вот почему мы не просыпаемся, нам не ясно, мы ничего не знаем. Никто не загадывал желания: «Я хочу немного пострадать, это нормально, мне это нравится». Но мы всегда делали это случайно. Это так забавно. Но мы никогда не знаем, что является причиной этих страданий. Затем этот дуалистически настроенный ум продолжает перемешивать эту воду, смешивая ее с песком, и она становится мутной. Это отсутствие осознания нашей собственной природы Будды. Концептуализированный ум, создатель кармы, берет все под свой контроль, и вода никогда не становится чистой. Любые усилия, направленные на ухудшение ситуации, приводят к тому, что песок оседает, и вы можете трясти воду и бить ею по земле, но это не помогает. Вы можете проталкивать каждый отдельный песчинку вниз, вода оседает, и становится только хуже. Тогда какова лучшая техника? Ничего не делать. Не перемешивать, не трогать, оставить все как есть. Тогда песок оседает, вода снова становится чистой. Но вот что мы имеем сейчас. Но не волнуйтесь, что это такое, всякое случается, что мы можем воспринимать, вот такие вещи. О нет, моя вода помутнела, я в отчаянии, я сделал все, но успеха не было. Тогда мы забеспокоились. Не стоит беспокоиться. Знаете почему? Из-за той же воды, до того, как вы смешали ее с песком. Качество самой воды никогда не ухудшалось. Но этот песок — временное явление. Без усилий, если позволить им жить самостоятельно, тогда вновь появляется та самая изначальная природа Будды, чистота воды. Вот почему Великое Совершенство говорит, что основа и результат — это одно и то же. Грунтовые воды, смешанные с песком, — это временно, явление замешательства. Но если у вас есть умение ничего не делать, просто заглянуть внутрь себя и расслабиться, тогда природа Будды обретает ясность. Она расцветает естественным образом, все больше и больше понимания, пустоты, ясности, сияния, всепроникающего, неразделимого. Эта мудрость ума — это природа Будды. Она начала расти все больше и больше. Мучительное эмоциональное невежество становилось все менее и менее густым. Осознание становилось все ярче и ярче. На определенном уровне, знаете, вы сначала чувствуете, потом ощущаете вкус, потом понимаете. Как с едой недостаточно просто прочитать инструкцию, нужно положить её на тарелку и попробовать. Тогда вы познаете вкус. Тогда вы можете съесть больше, это полезно для здоровья, голод проходит. Тогда у вас появляется больше доверия и веры. А вкус медитации, когда вы его ощущаете, называется опытом. На определенном уровне вы не можете жить без практики. Знаете, Его Святейшество Дуджом Ринпоче говорил начинающим практикующим, что мы должны стремиться к практике. Медитирующий должен стремиться к медитации. И позже он сказал, что медитация будет стремиться к медитирующему. Вот как на определенном уровне ваша практика, когда она установлена, действительно становится истинной, и радостное удовлетворение, опыт и чувство приходят изнутри вас. Больше не имеет значения, что бы ни происходило. И столько счастья, радости, удовлетворения. Это невероятное обстоятельство. Как это случилось со мной? Вы знаете, например, как и я, каково это – встретиться с таким учителем, как Его Святейшество Дуджом Ринпоче и его сыном, Гьябдже Дунгсе Ринпоче. Это невероятно. Так и учение о Великом Совершенстве это невероятно.

Оргьен Дордже Ден, Калифорния, 2003 г.

В: Вы упомянули, что существуют разные подходы к просветлению, приведя в качестве примера Гараба Дордже как один вариант, а Падмасамбхаву и Шри Сингху — второй. В чём разница между этими двумя вариантами?
О: Гараб Дордже — пример того, кто постигает просветление мгновенно. Гуру Падмасамбхава воплощает второй путь, поскольку он получил учение, а затем достиг просветления. Гараб Дордже сразу же, без колебаний, осознал его, тогда как для Гуру Падмасамбхавы и Вималамитры прошло несколько мгновений, прежде чем они полностью поняли. Поэтому мы учимся у Гуру Падмасамбхавы, потому что в нашем случае существует временной разрыв между получением учения и достижением просветления. Существует также третья категория практикующих, которым обычно требуется больше времени, чем несколько мгновений, но они всё же достигают просветления в течение своей жизни. С точки зрения просветления, все они идентичны, но подход к просветлению у них немного отличается. Все они считаются выдающимися практиками, потому что достигли просветления в течение одной жизни и обрели радужное тело. Это не метод, а спонтанный процесс, в котором физическое тело полностью преобразуется в свет. В момент физической смерти эти адепты растворяют тело в свете, не оставляя следов. Они просто становятся чистым светом.

Кхенчен Палден Шераб Ринпоче, 1991.

В: В нашем обществе, если кто-то действительно болен и умирает в больнице, вместо того, чтобы позволить этому процессу происходить естественным путем, ему либо вводят химикаты, либо подключают к машинам. Как это влияет на путешествие? Как это влияет на процесс?
О: Согласно учению бардо, важно позволить людям умереть естественной смертью и не вмешиваться в этот процесс с помощью бесполезных техник или лекарств, притупляющих осознанность. Если это не поможет им выздороветь, возможно, лучше не использовать такие средства. Я слышал об этих аппаратах. Некоторые люди остаются подключенными к ним надолго, и я не думаю, что это им действительно помогает. Если их время истекло, а мы не позволяем им уйти, это все равно что удерживать их и пытаться цепляться неправильным образом. Используйте лекарства и все эти техники, пока они полезны, но когда приходит время уйти, лучше просто позволить этому случиться.
Может ли подключение к аппаратам помешать вашему прогрессу? Это зависит от ситуации. Если вы очень хороший практик, я действительно не думаю, что что-либо вам помешает. Но если вы только начинающий практик, это определенно может помешать вашему прогрессу и создать серьезные отвлекающие факторы. В момент смерти внутренние ощущения и чувства, вызванные аппаратом, могут быть очень сильными и повлиять на вашу способность концентрироваться. Если в этот момент ваш ум не очень ясен, вы можете долгое время оставаться в состоянии апатии.
В: Является ли ментальное тело существа в бардо тем же самым, что и духи?
О: Духи, или прета, называются на тибетском языке идагами и принадлежат к царству голодных духов. Эти существа уже прошли через бардо и переродились в виде голодных духов. Рождение в виде голодного духа происходит из-за длительной жадности и привязанности.
Существа, переселяющиеся в бардо, не являются духами и не видят духов (претов). Преты существуют в другом измерении. Существа в одном и том же состоянии могут видеть друг друга. Переселяющиеся видят только тех, кто также находится в переселении. Они не могут воспринимать другие уровни существования. Вот почему мы не видим никаких невидимых существ, мы видим только друг друга. Будда говорит нам, что повсюду определенно существует множество невидимых существ. Хотя мы редко взаимодействуем друг с другом, невидимые существа легко могут нас видеть, потому что люди обладают качествами природы Будды. Наша способность к любви и состраданию делает нас могущественнее большинства невидимых существ. Поэтому, когда вы проводите ритуал, попросите невидимых существ прийти, даже если они этого не хотят. Послание Будды – это мир и гармония, и нам нужно ладить со всеми. Чтобы убедиться, что мы не нарушаем границы частной собственности и демонстрируем свою истинную безвредность, мы признаём намерение осознать свою природу Будды на благо всех других существ, видимых и невидимых. Поэтому в начале любой мощной церемонии полезно попросить одобрения у местных невидимых существ. В этом смысл подношений белого и красного торма, предшествуют каждой садхане Гуру Падмасамбхавы. Эти практики призваны умилостивить невидимых существ в этом месте.
В: Существует ли мировая душа, и если да, то существуют ли бардо и реинкарнации в космосе?
О: В буддизме нет веры в универсальное сознание. Без пристального наблюдения и исследования мы можем эмоционально представить себе универсальный разум, подобный огромному куполу, покрывающему всё вокруг. Но если мы внимательно изучим этот вопрос и исследуем его посредством глубокого созерцания, мы обнаружим, что универсального сознания не существует.

В: Я читал, что существуют тулку ума, тулку тела и тулку речи, которые все исходят из одного и того же существа. Воплощаются ли эти три когда-либо одновременно?
О: Почему бы и нет? Это их выбор. Они могут проявиться одновременно или с перерывом. Им не нужно следовать никаким законам! (смех) Они могут делать всё, что захотят.
В: Что касается четырёх видов просветлённой смерти, вы сказали, что практикующие отказываются от сомнений и страха, но действительно ли они отказываются и от надежды?
О: Да, они также отказываются от надежды. Они не надеются и не боятся. Они выходят за пределы этих двух состояний. Надежда и страх идут рука об руку. На самом деле, они очень хорошие друзья. Если вы теряете одно, то другое тоже немного разочаровывается и уходит.
В: Как вы всё это выяснили?
О: Мы должны обратиться к Будде и Падмасамбхаве. Это их учения. Гуру Падмасамбхава с состраданием изложил их в простой форме. В буддизме мы верим, что, когда вы открываете изначальную мудрость, вы полностью осознаёте себя, так что нет никаких препятствий для познания всего сущего. Вы можете понять всё, даже тонкие явления, в мельчайших деталях. Изначальная мудрость обладает такой мощью. Гуру Падмасамбхава и Будда в совершенстве постигли эту изначальную природу, и поскольку их мудрость активно связана с освобождением живых существ, в духе сострадания и любви, они дали эти учения на благо нам.
В: Никто так и не вернулся и не сказал: «Это всё?»
О: В Тибете были случаи, когда люди возвращались из мертвых. Их внешнее дыхание полностью прекращалось, так что они фактически умирали, но их внутреннее дыхание каким-то образом задерживалось. Они могли оставаться в таком состоянии целую неделю, а затем возвращаться и рассказывать о том, что с ними произошло. Как правило, в Тибете тело не кремируют сразу после смерти. Его хранят как минимум три дня, а часто люди ждут сорок девять дней, так что времени для возвращения достаточно! В Тибете тех, кто возвращается, называют делогами. Часто они становятся очень увлеченными духовными учителями. Было шесть или семь известных делогов, особенно в восточном Тибете.
О: Одна женщина, которая умерла и вернулась, описала подробности своего опыта в книге. Возможно, она была уничтожена китайцами, но когда-то все было записано. Она встречала многих существ бардо, которые давали ей послания для передачи людям, которых она даже не знала, живущим в разных частях страны. Существа бардо давали ей свои фамилии, описывали места, где они жили, и просили ее передать послания. Вернувшись к жизни, она передала их нужным людям. Многие видения и переживания этой женщины точно соответствуют описаниям, данным в учениях бардо.
В: Вы говорили о том, что все воспринимают вещи по-разному. Мне было интересно, воспринимают ли просветленные люди вещи одинаково?
О: Определенно. Но даже среди будд, я думаю, мы можем увидеть некоторые индивидуальные различия в зависимости от того, как они выражают свою мудрость. Все они видят почти тот же мир, что и мы, но, в частности, учения говорят о двух видах знания; знание разнообразия и знание того, что есть. Будды могут видеть мир, который видим мы, но они также видят его таким, какой он есть. В конечном счете, видение будды невозможно объяснить. Знаменитый индийский мастер Дхармакирти писал, что реализация просветленного существа немыслима.
В: Что произойдет, если мы редко видим сны?
О: Вы находитесь в состоянии, известном как глубокий сон. Пять сознаний вошли в шестое сознание, а шестое сознание погружено в алайю, восьмое сознание или основу ума. Это глубокий сон без сновидений. Практика и медитация помогут просветлить ум и активизировать сны.

В: Принимается ли осознанное решение пребывать в чистом состоянии или вернуться и переродиться, как это мог бы сделать великий бодхисаттва?
О: Это происходит спонтанно. Нет момента принятия решения вне вашей преданности бодхичитте. Таким образом, появляется возможность более эффективно служить живым существам. Когда вы сливаетесь с истинной природой, вы полностью осознаёте. Вы знаете, что делаете и что будете делать в ясном свете мудрости. Это, безусловно, чудесная награда. Отсюда совершенно естественно проявляться в какой-либо форме, чтобы помочь живым существам, в частности, проявиться наиболее подходящим образом. Вы естественным образом чувствуете соответствующие обстоятельства и следуете этому пути. Сила сострадания спонтанно направляет эманацию без каких-либо усилий. Вы можете наслаждаться состоянием Дхармаки некоторое время, прежде чем проявиться в формах Самбхогакаи и Нирманакаи в ответ на потребности живых существ. И вы не ограничены человеческим рождением. Вы можете проявиться как божество, животное или что угодно, что будет наиболее полезным.
В: Что происходит, когда вы не выбираете утробу?
О: Вы думаете, что вообще не будете рождаться?
В: Да.
О: Как правило, выбора нет. Ничто не заставляет вас оставаться там. Ваш кармический ветер понесет вас, и вы не сможете отвернуться, поэтому вы должны сделать выбор - это возможность.
В: Если человек совершает самоубийство, есть ли кармическое возмездие в бардо? Должен ли он оставаться там дольше? Что происходит в бардо после самоубийства?
О: Как правило, все следуют одной и той же схеме растворения, но если кто-то умер в гневе и испытывал очень сильные привязанности, такие как зависть, это может продлить его пребывание в бардо. Из-за глубокой привязанности и цепляния за негативные эмоции он может продолжать пребывать в бардо, но это не обязательно всегда будет происходить именно так. Многое зависит от последнего мгновения его сознания перед смертью. Если он не испытывает сильного гнева или зависти, то его состояние может измениться, и он будет переживать обычный опыт в бардо. Но смерть под влиянием сильных эмоций может полностью изменить эту ситуацию.
В: После смерти члена семьи у меня был опыт, когда я почувствовала, что он присутствует рядом и пытается помочь, что-то мне рассказывая. Означает ли это, что он всё ещё находится в бардо и пытается общаться со мной из-за привязанности?
О: Не думаю. Иногда такое случается, но если вы испытываете теплые чувства и ощущение добра, это обычно приятный отголосок, который они оставили. В Тибете мы называем эту энергию лха. Даже если человек умер давно, в нем все еще может оставаться потенциал благословения, связанный с тем, что он был хорошим человеком с сильными альтруистическими мотивами. Эта лха не физическая и не ментальная. Это сила резонанс этого человека, и она может сохраняться долгое время. У хорошего человека хорошая лха, а у плохого — плохая. Говорят, что дух особенно хорошего человека может влиять на членов семьи на протяжении нескольких поколений.
В: Мир — это цепь существования и несуществования, происходящая очень быстро поочередно вдоль временной линии, или все это происходит в вечном мгновении?
О: Мир основан на непрерывных изменениях состояния. Все трансформируется, одно тонкое мгновение за другим. Это относится не только к внешнему миру; даже то, что вы называете собой, меняется от мгновения к мгновению. Эти тонкие мгновения представляют собой дискретные, независимые состояния, которые возникают очень быстро, сменяя друг друга непрерывно. Первый момент — это не второй момент, второй момент — это не третий момент. Эти «искры» также напрямую зависят друг от друга. Первый становится причиной второго, а второй — причиной третьего. Вещи состоят из этих цепочек движущихся моментов. В буддизме это называется относительной истиной. Мы все переживаем мгновенные изменения на относительном уровне, но на абсолютном уровне вещи ни существуют, ни не существуют. Категории существования и несуществования являются частью концептуальной игры. Абсолютный уровень находится за пределами существования и несуществования.