📁Памятка получающим прямое ознакомление
Я в последнем подкасте обмолвился о том, что ригпа — это не состояние, и это вызвало массу вопросов и возражений, поэтому сегодня попробую объяснить, что я имел ввиду.
Возможно, это будет полезно тем, кто соберётся получать от реализованного мастера ознакомление с природой ума, поскольку человек будет лучше понимать, куда «смотреть», чтобы это прямое ознакомление не осталось на уровне волнительного, но совершенно бесполезного опыта.
Так вот, начнём с тибетского термина нганг (ngang). Для русскоязычных практикующих этот термин оказался чудовищной ловушкой, поскольку ему раз и навсегда присвоили один единственный русский эквивалент «состояние».
Именно отсюда и появилось ригпей нганг (rig pa’i ngang) «состояние ригпа». Проблема в том, что в русском языке слово «состояние» несёт очень сильную коннотацию «сменяемости». Когда кто-то болеет, как мы спрашиваем о ходе болезни? «Ну как сегодня состояние больного? Лучше? Хуже? Такое же?».
Примеров можно вспомнить много, просто этот самый наглядный. Для нас «состояние» — это что-то, что постоянно меняется. Главная же «характеристика» ригпа — это неизменность. Ригпа — знание своей истинной природы — остаётся неизменным в любом состоянии ума. Слово «характеристика» взято в кавычки, потому что, в действительности, у ригпа нет и не может быть никаких характеристик, поскольку это знание не обладает субстанциональностью — оно совершенно пустое.
Англоязычные переводчики давно поняли, что слово state не самый лучший эквивалент, и когда они переводят термин нганг в сочетании с ригпа, то это обычно «продолжительность», «непрерывность», «поток», и даже «присутствие».
Ригпей нганг ла кьонг ва (rig pa’i ngang la skyong ba) — поддерживать присутствие ригпа, то есть поддерживать присутствие в уме знания своей истинной природы. Я делал пост про термин skyong ba. Освежите в памяти.
Чтобы подтвердить свои слова приведу вам два способа описания ригпа (иногда дхармакаи), которые обычно используют в текстах сущностных наставлений упадеши.
Прежде всего это формула жи ча сум дрел (bzhi cha gsum bral) «четвёртое за пределами трёх».
Во-первых, это про время. Чтобы не углубляться в теорию, сразу приведу конкретное упражнение, из которого вы гарантировано поймёте, о чём это всё.
Вот вы читаете это предложение. Сейчас, на этих словах в настоящем, предыдущее предложение уже стало для вас прошлым, а вот это предложение — это ваше будущее… вернее оно было вашим будущим, пока вы его не видели, а на этих словах в настоящем, это уже ваше прошлое. Забавная штука время, правда? 😉
Так вот, это пример того, как работает время. Сам принцип. Мы его рассмотрели на примере нескольких секунд, но он работает для любых отрезков времени с того самого момента, как мы начали осознавать себя в детстве, и до того момента, когда мы будем осознавать себя последние секунды перед смертью.
А теперь самое главное. Пока вы читали предложения «прошлого», «настоящего» и «будущего», что оставалось в вашем уме неизменным? Пустое (невозможно обнаружить как что-то реально существующее), но ясное (эта пустота не является полным «ничто») осознавание, что вы читаете текст поста, понимаете, о чём здесь написано, и в то же время слышите какие-то фоновые звуки, чувствуете запахи и т.д. — то есть ощущаете всё, что происходит в вашей сфере восприятия как на переднем плане, так и на фоне.
Вот этот неизменный аспект, вот этот всегда присутствующий в трёх временах уровень ума, вам и надо обнаружить в тишине, которая повисает в гомпе после того, как мастер резко и громко выкрикнул слог ПХЭТ. Именно в этот момент это «непонятное что-то, что всё воспринимает», ясно и отчётливо предстаёт в вашем уме как знание своей истинной природы — пустой и светоносной природы будды.
Во-вторых, это про со ма (so ma) «свежесть». И этот тибетский термин тоже стал для многих ловушкой. Когда говорят «свежее состояние ригпа», для большинства из нас это автоматически означает, что есть ещё какое-то «тухлое состояние ригпа». Как помните у Булгакова — «Если рыба второй свежести, это означает, что она тухлая». Я это к тому, что из-за привычных коннотаций слов родного языка, выбранных для перевода тибетских терминов, мы не видим того смысла, который видят в термине сами тибетцы.
Термин со ма, когда его используют для описания ригпа, указывает, что присутствие ригпа всегда, в каждое мгновение потока ума, остаётся неизменным, совершенным, завершённым, в полной силе, в полной ясности, при всей полноте благих качеств, которыми это знание истинной природы ума обладает.
И снова небольшое упражнение:
Начните считать про себя — раз, два, три, четыре и т. д. — чтобы отмечать мгновения процесса восприятия. Во время счёта может измениться что угодно — могут возникнуть мысли, появиться ощущения в теле, звуки, запахи и т. д., Они могут ощущаться как более интенсивные, или менее интенсивные, и вообще как угодно изменяться, но всегда, в каждое мгновение присутствует то, что осознаёт все эти процессы восприятия, и это осознавание оно всегда «при вас», оно никогда никуда не девается, оно неизменное и всегда функционирует в полную силу.
При этом оно совершенно не зависит от нашего внимания — мы можем быть полностью погружены в размышление над словами, которые читаем, но это не мешает нам слышать фоновые звуки, ощущать запахи, осязать фактуру ткани одежды и т. д.
Вот именно об этом — о том, что всегда, в каждый момент функционирует совершенно одинаково, присутствует в полной мере — говорят, что оно «свежее». И очень важно понять, что это не про то, что сейчас оно свежее, а позже может и «протухнуть». «Свежее», потому, что не становится хуже от мгновения к мгновению, не ослабевает, не теряет интенсивность, а всегда остаётся неизменным, полностью функциональным, открытым на 360 градусов. Вот на это вам указывает реализованный мастер, когда в тишине бьёт в гонг. Звук гонга постепенно изменяется — утихает — но осознавание на протяжение всего процесса утихания звука остаётся свежим и неизменным в каждое мгновение восприятия.
В-третьих, это про наши любимые три аспекта любого мгновения потока ума — покой безмыслия, движение мыслей, наблюдатель обоих этих состояний. Это уже больше относится не к ригпа, а к тамел шепа (tha mal shes pa) — «простой ум» в традиции махамудры.
Здесь тоже работает принцип — четвёртое, свободное от трёх. Ум бывает лишь в двух состояниях — покой безмыслия и движение мыслей. Ну и в нём, соответственно, присутствует нечто, что осознаёт оба эти состояния — некий наблюдатель. Так вот, подавляющее большинство тех, кто пытается практиковать махамудру, уверены, что вот этот наблюдатель и есть простой ум тамел шепа, однако это критическая ошибка!
Тамел шепа — это нечто четвёртое, не ограниченное тремя этими аспектами, что совершенно одинаково присутствует и в состоянии покоя безмыслия, и в состоянии движения мыслей, и на более высокой, как нам кажется, позиции наблюдателя, который эти покой и движение «осознаёт».
Этот простой ум присутствует как нечто неизменное во всех трёх этих аспектах. Вот куда вам надо смотреть, когда мастер махамудры дарует указующие наставления. В этот момент встречаются ваша преданность — то есть, уверенность в том, что учитель действительно реализовал этот простой ум — и его любящая доброта, обеспечивающая благословение, силой которого совершенная реализация всех мастеров линии передачи переходит от него к вам — его сердечным ученикам.
Пожалуй всё на сегодня.
Удачи! 🤝
Канал Лоцава.ру
Я в последнем подкасте обмолвился о том, что ригпа — это не состояние, и это вызвало массу вопросов и возражений, поэтому сегодня попробую объяснить, что я имел ввиду.
Возможно, это будет полезно тем, кто соберётся получать от реализованного мастера ознакомление с природой ума, поскольку человек будет лучше понимать, куда «смотреть», чтобы это прямое ознакомление не осталось на уровне волнительного, но совершенно бесполезного опыта.
Так вот, начнём с тибетского термина нганг (ngang). Для русскоязычных практикующих этот термин оказался чудовищной ловушкой, поскольку ему раз и навсегда присвоили один единственный русский эквивалент «состояние».
Именно отсюда и появилось ригпей нганг (rig pa’i ngang) «состояние ригпа». Проблема в том, что в русском языке слово «состояние» несёт очень сильную коннотацию «сменяемости». Когда кто-то болеет, как мы спрашиваем о ходе болезни? «Ну как сегодня состояние больного? Лучше? Хуже? Такое же?».
Примеров можно вспомнить много, просто этот самый наглядный. Для нас «состояние» — это что-то, что постоянно меняется. Главная же «характеристика» ригпа — это неизменность. Ригпа — знание своей истинной природы — остаётся неизменным в любом состоянии ума. Слово «характеристика» взято в кавычки, потому что, в действительности, у ригпа нет и не может быть никаких характеристик, поскольку это знание не обладает субстанциональностью — оно совершенно пустое.
Англоязычные переводчики давно поняли, что слово state не самый лучший эквивалент, и когда они переводят термин нганг в сочетании с ригпа, то это обычно «продолжительность», «непрерывность», «поток», и даже «присутствие».
Ригпей нганг ла кьонг ва (rig pa’i ngang la skyong ba) — поддерживать присутствие ригпа, то есть поддерживать присутствие в уме знания своей истинной природы. Я делал пост про термин skyong ba. Освежите в памяти.
Чтобы подтвердить свои слова приведу вам два способа описания ригпа (иногда дхармакаи), которые обычно используют в текстах сущностных наставлений упадеши.
Прежде всего это формула жи ча сум дрел (bzhi cha gsum bral) «четвёртое за пределами трёх».
Во-первых, это про время. Чтобы не углубляться в теорию, сразу приведу конкретное упражнение, из которого вы гарантировано поймёте, о чём это всё.
Вот вы читаете это предложение. Сейчас, на этих словах в настоящем, предыдущее предложение уже стало для вас прошлым, а вот это предложение — это ваше будущее… вернее оно было вашим будущим, пока вы его не видели, а на этих словах в настоящем, это уже ваше прошлое. Забавная штука время, правда? 😉
Так вот, это пример того, как работает время. Сам принцип. Мы его рассмотрели на примере нескольких секунд, но он работает для любых отрезков времени с того самого момента, как мы начали осознавать себя в детстве, и до того момента, когда мы будем осознавать себя последние секунды перед смертью.
А теперь самое главное. Пока вы читали предложения «прошлого», «настоящего» и «будущего», что оставалось в вашем уме неизменным? Пустое (невозможно обнаружить как что-то реально существующее), но ясное (эта пустота не является полным «ничто») осознавание, что вы читаете текст поста, понимаете, о чём здесь написано, и в то же время слышите какие-то фоновые звуки, чувствуете запахи и т.д. — то есть ощущаете всё, что происходит в вашей сфере восприятия как на переднем плане, так и на фоне.
Вот этот неизменный аспект, вот этот всегда присутствующий в трёх временах уровень ума, вам и надо обнаружить в тишине, которая повисает в гомпе после того, как мастер резко и громко выкрикнул слог ПХЭТ. Именно в этот момент это «непонятное что-то, что всё воспринимает», ясно и отчётливо предстаёт в вашем уме как знание своей истинной природы — пустой и светоносной природы будды.
Во-вторых, это про со ма (so ma) «свежесть». И этот тибетский термин тоже стал для многих ловушкой. Когда говорят «свежее состояние ригпа», для большинства из нас это автоматически означает, что есть ещё какое-то «тухлое состояние ригпа». Как помните у Булгакова — «Если рыба второй свежести, это означает, что она тухлая». Я это к тому, что из-за привычных коннотаций слов родного языка, выбранных для перевода тибетских терминов, мы не видим того смысла, который видят в термине сами тибетцы.
Термин со ма, когда его используют для описания ригпа, указывает, что присутствие ригпа всегда, в каждое мгновение потока ума, остаётся неизменным, совершенным, завершённым, в полной силе, в полной ясности, при всей полноте благих качеств, которыми это знание истинной природы ума обладает.
И снова небольшое упражнение:
Начните считать про себя — раз, два, три, четыре и т. д. — чтобы отмечать мгновения процесса восприятия. Во время счёта может измениться что угодно — могут возникнуть мысли, появиться ощущения в теле, звуки, запахи и т. д., Они могут ощущаться как более интенсивные, или менее интенсивные, и вообще как угодно изменяться, но всегда, в каждое мгновение присутствует то, что осознаёт все эти процессы восприятия, и это осознавание оно всегда «при вас», оно никогда никуда не девается, оно неизменное и всегда функционирует в полную силу.
При этом оно совершенно не зависит от нашего внимания — мы можем быть полностью погружены в размышление над словами, которые читаем, но это не мешает нам слышать фоновые звуки, ощущать запахи, осязать фактуру ткани одежды и т. д.
Вот именно об этом — о том, что всегда, в каждый момент функционирует совершенно одинаково, присутствует в полной мере — говорят, что оно «свежее». И очень важно понять, что это не про то, что сейчас оно свежее, а позже может и «протухнуть». «Свежее», потому, что не становится хуже от мгновения к мгновению, не ослабевает, не теряет интенсивность, а всегда остаётся неизменным, полностью функциональным, открытым на 360 градусов. Вот на это вам указывает реализованный мастер, когда в тишине бьёт в гонг. Звук гонга постепенно изменяется — утихает — но осознавание на протяжение всего процесса утихания звука остаётся свежим и неизменным в каждое мгновение восприятия.
В-третьих, это про наши любимые три аспекта любого мгновения потока ума — покой безмыслия, движение мыслей, наблюдатель обоих этих состояний. Это уже больше относится не к ригпа, а к тамел шепа (tha mal shes pa) — «простой ум» в традиции махамудры.
Здесь тоже работает принцип — четвёртое, свободное от трёх. Ум бывает лишь в двух состояниях — покой безмыслия и движение мыслей. Ну и в нём, соответственно, присутствует нечто, что осознаёт оба эти состояния — некий наблюдатель. Так вот, подавляющее большинство тех, кто пытается практиковать махамудру, уверены, что вот этот наблюдатель и есть простой ум тамел шепа, однако это критическая ошибка!
Тамел шепа — это нечто четвёртое, не ограниченное тремя этими аспектами, что совершенно одинаково присутствует и в состоянии покоя безмыслия, и в состоянии движения мыслей, и на более высокой, как нам кажется, позиции наблюдателя, который эти покой и движение «осознаёт».
Этот простой ум присутствует как нечто неизменное во всех трёх этих аспектах. Вот куда вам надо смотреть, когда мастер махамудры дарует указующие наставления. В этот момент встречаются ваша преданность — то есть, уверенность в том, что учитель действительно реализовал этот простой ум — и его любящая доброта, обеспечивающая благословение, силой которого совершенная реализация всех мастеров линии передачи переходит от него к вам — его сердечным ученикам.
Пожалуй всё на сегодня.
Удачи! 🤝
Канал Лоцава.ру