📁Страх пустоты, прощай!
Некоторые практикующие сетуют, что из-за размышления о пустоте у них возникает тревожность.
Тут мог бы помочь даосский подход, в рамках которого пустота сразу описывается как что-то исключительно позитивное.
Люди на Западе, чей ум загажен научным атеизмом, пустоту сводят к нигилизму, к банальному вакууму. Поэтому так и получается. Вакуум — это что-то пугающее, не совместимое с жизнью.
Но давайте попробуем взглянуть на пустоту глазами даосского мудреца.
Представьте себе обычный сосуд для хранения жидкости. Мы глядим на сосуд и понимаем, что сосуд — это некий объект из определённого материала определённой формы. Это самая настоящая «вещь», потому что мы можем его увидеть, пощупать и т. д.
Но какая у этого сосуда функция? Вмещать жидкость. А что позволяет ему эту функцию осуществлять? Функциональным сосуд делает именно пустота, которая заключена внутри этой видимой и осязаемой глиняной формы. Получается, воду в сосуд можно наливать только благодаря тому, что в нём есть пустота.
Представьте себе дом — стены, крышу, фундамент и т. д. Обычно мы воспринимаем дом как «тёплый контур», который также является сугубо материальным объектом. Но жить то в нём можно лишь за счёт того, что внутри этого контура есть пустота! Если бы в доме не было пустоты, жить в нём было бы невозможно. Вот этот аспект пустоты, само отсутствие внутри дома чего-то материального, то самое пугающее «ничего», именно оно и позволяет нам жить в доме.
Но даже с научной точки зрения, очевидно, что живым существам пустота необходима — в определённых обстоятельствах это условие нашего выживания.
Вот возьмите, к примеру, батискафы. Что становится с человеком, если пустота как элемент пространства внутри батискафа вдруг исчезает? Помните трагедию, когда взорвался батискаф, на котором туристы спускались к Титанику? Там что-то нарушилось с давлением, пустота внутри исчезла, и он даже не взорвался, а просто сложился внутрь за доли секунды, и всё, что было внутри, включая людей, на молекулы разлетелось. Так что страшнее — пустота, или отсутствие пустоты?
Или посмотрите на музыкальные инструменты, скажем, на скрипку. Возможно, её сделал искусный мастер — Страдивари какой-нибудь. Там у них в семье секрет изготовления скрипок передавался 100500 поколений — какое дерево взять, какого возраста, в какое время года и т. д. и т. п. Очень всё витиевато и загадочно, но... Играет скрипка лишь благодаря тому, что внутри неё есть пустое пространство! Напихай туда вату какую-нибудь, убери пустое пространство, и всё это особенное дерево, и вся династия мастеров не помогут скрипке издавать звуки. Нет пустоты, нет звука — вот и весь секрет!
Да даже само наше человеческое тело — оно ведь живёт и функционирует лишь потому, что есть пустое пространство, в котором оно может постоянно передвигаться, занимая определённое место. А нырни на глубину в десять километров, где нет пустого пространства, из-за давления воды наше тело сожмётся в комок размером с котлету для бургера. И всё потому, что потеряна пустота — исчезает пустое пространство для нашего тела, и нам сразу конец.
Поэтому в пустоте нет ничего страшного, пустота для нас условие выживания, мы живём в пустоте.
В буддизме махаяны пустота прямо указывается как наша мать. Мужской аспект, любящая доброта, сострадание к другим — это наш отец, а женский аспект, мудрость пустоты — это наша мать, из лоно которой все мы рождаемся. Это очень красивая аллегория.
Поищите где-нибудь на ютубе визуализацию. Там показано, как в лоно матери после соединения яйцеклетки и сперматозоида возникает жизнь. Вот в этом лоне было пусто, вот туда попала клетка матери и клетка отца, и вот эти две клетки, которые и сами на 99,99% состоят из пустоты, начинают делиться. Клетки делятся, и прямо из пустоты разрастается наше тело, и по прошествии какого-то времени вот они мы — взрослые люди. Мы появились из пустоты. Мы всегда занимали в этой пустоте место как физическое тело. Мы всегда занимали в этой пустоте место как речь. Мы всегда занимали в этой пустоте место как ум.
Да! Ум функционирует в пустоте, мысли возникают в пустоте, образы возникают в пустоте. В этом смысл практики випашьяны. Мы ищем снова и снова — где ум? Ищем и не находим. Ум невозможно обнаружить — он пуст! Таким образом все процессы чувственного восприятия происходят в пустоте. Убери эту пустоту, и мы потеряем способность воспринимать.
Так чего нам тревожиться из-за пустоты? Пустота — это наша жизнь. Она для нас как вода для рыб. Мы в ней дышим, мы без неё ничто! Мы из неё появились, мы в ней живем, мы в ней растворимся, когда ум покинет тело.
Поэтому бояться тут совершенно нечего, и никакой тревожности из-за пустоты быть не должно, пустота для нас — естественное состояние, «естественное состояние тела, речи и ума».
Вы ведь читали в текстах про два вида блага — «благо для себя» и «благо для других»? Вот рупакая, то есть, многообразные проявления будды приносит «благо другим». А что приносит «благо себе»? — дхармакая, то есть, пустота.
Мы фактически состоим из пустоты (см. пост выше). Поэтому нам в пустоте должно быть комфортно. Ведь пустота — это то, что не может исчезнуть, не может умереть!
Но если нам как существам, обладающим пустой природой будды, тревожиться не о чем, то откуда возникает тревога?
Это просто. Тревожиться о пустоте может лишь то, что несовместимо с ней — наше эго, наша идея о реальном, то есть «не пустом» собственном «я». Эта искусственная ментальная структура боится стать пустой, потерять свою значимость для нас. Вот что боится пустоты!
Когда, выполняя шаматху-випашьяну, мы начинаем видеть пустоту собственного «я», вот тут и появляется тревожность. Впервые ребёнок сказал: «А король то голый!» и залился весёлым смехом. И вот это уже для «я» максимально некомфортно, страшно и тревожно.
Поделюсь с вами аффирмацией, которую сам использую:
Растворяется в пустоте моя привычная личность? Штош! Пускай! Я, собственно, ради этого и практикую, чего тогда бояться?! Учителя говорят, что, если я реализую пустоту собственного «я», то стану максимально полезным для живых существ. И тогда я и близким своим помогу, и остальным живым существам! Поэтому я готов пойти на это! Да, какие-то свои интересы, какую-то там свою личную выгоду я готов принести в жертву. Я готов от всего этого отказаться, лишь бы быть полезным живым существам. Раз надо через пустоту пройти и очиститься, я готов!
Это и есть устремление бодхичитты, и оно сильнее страха. С ним нам нечего бояться.
Подумаешь, собственное «я»! Что-то прям очень важное? В любом случае жизнь закончится смертью. Когда, не знаю, — может даже сегодня вечером! Поэтому можно расслабиться и воспринимать себя как уже умершего человека. Чего бояться мертвецу?
Все мы умрём — в этом все люди совершенно одинаковы. А поэтому у этой структуры собственного «я» в любом случае конец довольно печальный. Что бы мы ни делали, как бы ни пытались ему угодить, оно канет в небытие. Так стоит ли идти у него на поводу и жить с одной лишь целью — доставлять ему чувственные удовольствия?
Это совершенно бесполезная трата времени, хотя бы потому, что эго никогда не бывает удовлетворённым. Сколько ни дай, ему всегда мало!
Ещё Дордже Цонча об этом писал в своей знаменитой «Сутре о золотой рыбке, испрошенной стариком на берегу моря». 😂
Так какой смысл потакать сварливой старухе, от которой вместо благодарности только и услышишь: «дурачина ты, простофиля»?!
Чем действительно стоит заниматься до самой смерти, так это развивать мудрость и приносить пользу живым существам.
Это и есть то, что продвигает нас вперёд по духовном пути — мудрость пустоты и активность на благо существ. Нет никакого другого смысла в жизни, кроме развития мудрости пустоты и применения искусных методов любящей доброты и сострадания. Любые другие занятия только создают препятствия для освобождения.
Вот и получается, что пустота — это наша мать, это наша мудрость, это условие нашего выживания, путь к освобождению. И нечего тут тревожиться! Надо навстречу ей идти, пустоте этой, научиться в ней жить. Пустота должна стать для нас тем местом, где мы можем расслабиться после тяжёлого дня, проведённого в трудах на благо живых существ. 😁
Канал Лоцава.ру
Некоторые практикующие сетуют, что из-за размышления о пустоте у них возникает тревожность.
Тут мог бы помочь даосский подход, в рамках которого пустота сразу описывается как что-то исключительно позитивное.
Люди на Западе, чей ум загажен научным атеизмом, пустоту сводят к нигилизму, к банальному вакууму. Поэтому так и получается. Вакуум — это что-то пугающее, не совместимое с жизнью.
Но давайте попробуем взглянуть на пустоту глазами даосского мудреца.
Представьте себе обычный сосуд для хранения жидкости. Мы глядим на сосуд и понимаем, что сосуд — это некий объект из определённого материала определённой формы. Это самая настоящая «вещь», потому что мы можем его увидеть, пощупать и т. д.
Но какая у этого сосуда функция? Вмещать жидкость. А что позволяет ему эту функцию осуществлять? Функциональным сосуд делает именно пустота, которая заключена внутри этой видимой и осязаемой глиняной формы. Получается, воду в сосуд можно наливать только благодаря тому, что в нём есть пустота.
Представьте себе дом — стены, крышу, фундамент и т. д. Обычно мы воспринимаем дом как «тёплый контур», который также является сугубо материальным объектом. Но жить то в нём можно лишь за счёт того, что внутри этого контура есть пустота! Если бы в доме не было пустоты, жить в нём было бы невозможно. Вот этот аспект пустоты, само отсутствие внутри дома чего-то материального, то самое пугающее «ничего», именно оно и позволяет нам жить в доме.
Но даже с научной точки зрения, очевидно, что живым существам пустота необходима — в определённых обстоятельствах это условие нашего выживания.
Вот возьмите, к примеру, батискафы. Что становится с человеком, если пустота как элемент пространства внутри батискафа вдруг исчезает? Помните трагедию, когда взорвался батискаф, на котором туристы спускались к Титанику? Там что-то нарушилось с давлением, пустота внутри исчезла, и он даже не взорвался, а просто сложился внутрь за доли секунды, и всё, что было внутри, включая людей, на молекулы разлетелось. Так что страшнее — пустота, или отсутствие пустоты?
Или посмотрите на музыкальные инструменты, скажем, на скрипку. Возможно, её сделал искусный мастер — Страдивари какой-нибудь. Там у них в семье секрет изготовления скрипок передавался 100500 поколений — какое дерево взять, какого возраста, в какое время года и т. д. и т. п. Очень всё витиевато и загадочно, но... Играет скрипка лишь благодаря тому, что внутри неё есть пустое пространство! Напихай туда вату какую-нибудь, убери пустое пространство, и всё это особенное дерево, и вся династия мастеров не помогут скрипке издавать звуки. Нет пустоты, нет звука — вот и весь секрет!
Да даже само наше человеческое тело — оно ведь живёт и функционирует лишь потому, что есть пустое пространство, в котором оно может постоянно передвигаться, занимая определённое место. А нырни на глубину в десять километров, где нет пустого пространства, из-за давления воды наше тело сожмётся в комок размером с котлету для бургера. И всё потому, что потеряна пустота — исчезает пустое пространство для нашего тела, и нам сразу конец.
Поэтому в пустоте нет ничего страшного, пустота для нас условие выживания, мы живём в пустоте.
В буддизме махаяны пустота прямо указывается как наша мать. Мужской аспект, любящая доброта, сострадание к другим — это наш отец, а женский аспект, мудрость пустоты — это наша мать, из лоно которой все мы рождаемся. Это очень красивая аллегория.
Поищите где-нибудь на ютубе визуализацию. Там показано, как в лоно матери после соединения яйцеклетки и сперматозоида возникает жизнь. Вот в этом лоне было пусто, вот туда попала клетка матери и клетка отца, и вот эти две клетки, которые и сами на 99,99% состоят из пустоты, начинают делиться. Клетки делятся, и прямо из пустоты разрастается наше тело, и по прошествии какого-то времени вот они мы — взрослые люди. Мы появились из пустоты. Мы всегда занимали в этой пустоте место как физическое тело. Мы всегда занимали в этой пустоте место как речь. Мы всегда занимали в этой пустоте место как ум.
Да! Ум функционирует в пустоте, мысли возникают в пустоте, образы возникают в пустоте. В этом смысл практики випашьяны. Мы ищем снова и снова — где ум? Ищем и не находим. Ум невозможно обнаружить — он пуст! Таким образом все процессы чувственного восприятия происходят в пустоте. Убери эту пустоту, и мы потеряем способность воспринимать.
Так чего нам тревожиться из-за пустоты? Пустота — это наша жизнь. Она для нас как вода для рыб. Мы в ней дышим, мы без неё ничто! Мы из неё появились, мы в ней живем, мы в ней растворимся, когда ум покинет тело.
Поэтому бояться тут совершенно нечего, и никакой тревожности из-за пустоты быть не должно, пустота для нас — естественное состояние, «естественное состояние тела, речи и ума».
Вы ведь читали в текстах про два вида блага — «благо для себя» и «благо для других»? Вот рупакая, то есть, многообразные проявления будды приносит «благо другим». А что приносит «благо себе»? — дхармакая, то есть, пустота.
Мы фактически состоим из пустоты (см. пост выше). Поэтому нам в пустоте должно быть комфортно. Ведь пустота — это то, что не может исчезнуть, не может умереть!
Но если нам как существам, обладающим пустой природой будды, тревожиться не о чем, то откуда возникает тревога?
Это просто. Тревожиться о пустоте может лишь то, что несовместимо с ней — наше эго, наша идея о реальном, то есть «не пустом» собственном «я». Эта искусственная ментальная структура боится стать пустой, потерять свою значимость для нас. Вот что боится пустоты!
Когда, выполняя шаматху-випашьяну, мы начинаем видеть пустоту собственного «я», вот тут и появляется тревожность. Впервые ребёнок сказал: «А король то голый!» и залился весёлым смехом. И вот это уже для «я» максимально некомфортно, страшно и тревожно.
Поделюсь с вами аффирмацией, которую сам использую:
Растворяется в пустоте моя привычная личность? Штош! Пускай! Я, собственно, ради этого и практикую, чего тогда бояться?! Учителя говорят, что, если я реализую пустоту собственного «я», то стану максимально полезным для живых существ. И тогда я и близким своим помогу, и остальным живым существам! Поэтому я готов пойти на это! Да, какие-то свои интересы, какую-то там свою личную выгоду я готов принести в жертву. Я готов от всего этого отказаться, лишь бы быть полезным живым существам. Раз надо через пустоту пройти и очиститься, я готов!
Это и есть устремление бодхичитты, и оно сильнее страха. С ним нам нечего бояться.
Подумаешь, собственное «я»! Что-то прям очень важное? В любом случае жизнь закончится смертью. Когда, не знаю, — может даже сегодня вечером! Поэтому можно расслабиться и воспринимать себя как уже умершего человека. Чего бояться мертвецу?
Все мы умрём — в этом все люди совершенно одинаковы. А поэтому у этой структуры собственного «я» в любом случае конец довольно печальный. Что бы мы ни делали, как бы ни пытались ему угодить, оно канет в небытие. Так стоит ли идти у него на поводу и жить с одной лишь целью — доставлять ему чувственные удовольствия?
Это совершенно бесполезная трата времени, хотя бы потому, что эго никогда не бывает удовлетворённым. Сколько ни дай, ему всегда мало!
Ещё Дордже Цонча об этом писал в своей знаменитой «Сутре о золотой рыбке, испрошенной стариком на берегу моря». 😂
Так какой смысл потакать сварливой старухе, от которой вместо благодарности только и услышишь: «дурачина ты, простофиля»?!
Чем действительно стоит заниматься до самой смерти, так это развивать мудрость и приносить пользу живым существам.
Это и есть то, что продвигает нас вперёд по духовном пути — мудрость пустоты и активность на благо существ. Нет никакого другого смысла в жизни, кроме развития мудрости пустоты и применения искусных методов любящей доброты и сострадания. Любые другие занятия только создают препятствия для освобождения.
Вот и получается, что пустота — это наша мать, это наша мудрость, это условие нашего выживания, путь к освобождению. И нечего тут тревожиться! Надо навстречу ей идти, пустоте этой, научиться в ней жить. Пустота должна стать для нас тем местом, где мы можем расслабиться после тяжёлого дня, проведённого в трудах на благо живых существ. 😁
Канал Лоцава.ру