История мировых религий и религиозных культов


Channel's geo and language: Russia, Russian
Category: Edutainment


Известные, малоизвестные и примечательные факты о мировых религиях и религиозных культах
- по всем вопросам @Romandf99, @serg267


Channel's geo and language
Russia, Russian
Category
Edutainment
Statistics
Posts filter


Амар Дас
Третий Гуру сикхов, ученик Ангада, который назначил Амар Даса своим преемником.
Амар Дас (1479—1574) родился в вишнуитской семье и был ревностным индуистом до зрелых лет. Примерно в 1539 г. во время одного из своих индуистских паломничеств он встретил индуистского монаха (садху), который спросил его, почему у него нет гуру, и Амар Дас решил обзавестись им. От своей родственницы Биби Амро он узнал о Гуру Ангаде и принял его как своего духовного наставника, хотя был старше его на 25 лет. После одиннадцати лет преданного служения Амар Дас был назначен третьим Гуру в возрасте 73 лет. Однако один из сыновей Ангада Дату пошел против воли отца и провозгласил себя Гуру. Увидев Амар Даса, сидящего на троне в окружении своих последователей, он сказал: «Только вчера ты был водоносом в нашем доме, а сегодня ты сидишь как Гуру». Сказав это, он пинком сбросил Гуру с его места. Амар Дас смиренно сказал: «О великий царь, прости меня. Ты, должно быть, повредил ногу». В тот же вечер он вернулся в свою родную деревню и заперся в маленьком домике для уединенной медитации. Делегация верных сикхов нашла дом и мольбами уговорила Гуру вернуться. Посрамленному Дату пришлось удалиться в свой родной город.

Гуру Амар Дас положил начало традиции создания манджи (зон религиозного управления с назначенным главой). Стремясь сделать сикхскую общину хорошо организованной и сплоченной, Амар Дас установил, что дважды в год — весной в месяце байсакх (апр.—май) и осенью на Дивали — вся община собирается возле Гуру.
Амар Дас был реформатором и продвигал межкастовые браки и повторные браки вдов, тем самым идя вразрез с традиционной социальной ортодоксией панджаби того времени.
Он выбрал место в деревне Амритсар, где было начато обустройство священного водоема, на котором впоследствии был построен Золотой храм - священное место паломничества сикхов.
В священную книгу сикхов, «Ади Грантх», как считается, вошли 907 гимнов Амар Даса. Он правил общиной до 95 лет, оставив после себя преемником своего зятя Рам Даса. #сикхизм


Афоризмы великих людей, красивые стихи, интересные рассказы.

Все это есть на канале «Искры Души» и уже доступно для вас, совершенно бесплатно.

Сохраняйте к себе и наслаждайтесь: @tsitaty_iskry


Недели перед Великим постом
Сейчас у православных христиан идет подготовительный период перед Великим постом. Он начинается за четыре седмицы (недели) до его начала, что служит цели духовно подготовить христианина к главному и единственному смыслу поста — покаянию. Каждое из предшествующих Великому посту воскресений (на церковно-славянском «неде́ля» — это воскресенье) имеет своё название.
Подготовка к Великому посту начинается Неделей о мытаре и фарисее (в этом году 25 февраля). Церковь вспоминает евангельскую притчу о мытаре и фарисее (Лк. 18:9—14) и призывает верных к размышлениям о покаянии истинном и показном, когда осуждающий себя (мытарь) был оправдан Богом, а возвышающий себя (фарисей) — осуждён. С понедельника после дня — Недели мытаря и фарисея начинается сплошная седмица. Во все дни, включая среду и пятницу, мирянам можно есть всё, включая мясо, яйца, сыр и рыбу, а монахам всё, кроме мяса.
Следующее воскресенье (3 марта) - Неделя о блудном сыне. Церковь вспоминает евангельскую притчу о блудном сыне (Лк. 15:11—32). В последующую седмицу среда и пятница постные.
Третье воскресенье (10 марта) - Неделя о Страшном суде. Церковь напоминает молящимся о Втором пришествии Иисуса Христа на Землю со славою судить живых и мертвых. Это последний день, когда разрешено вкушения мяса («заговение» на мясо) — Великий мясопуст. Следующая за ней Сырная седмица (масленница): всю седмицу, включая среду и пятницу, разрешено есть рыбу, яйца, сыр, молочные продукты.
Последнее воскресенье перед Великим постом (17 марта) - Прощёное воскресенье. Или Неделя сыропустная - последний день, когда разрешается есть яйца и молочные продукты.
На литургии читается Евангелие с частью из Нагорной Проповеди (Мф. 6:14-21), где говорится о прощении обид нашим ближним, без чего мы не можем получить прощения грехов от Отца Небесного, о посте, и о собирании небесных сокровищ. #христианство


Малики́тский мазха́б
(Великая мечеть Кайруана, известная с 9 века как один из важнейших центров маликитов. Тунис)
Второй по распространенности, после Ханафитского мазхаба, в суннитском исламе правовой школой является Маликитский мазхаб. Назван по имени его основателя - уроженца Медины, факиха (законоведа) и мухаддиса (ученого-хадисоведа) Малика ибн Анаса (ок. 713 - 795). Школа опирается на Коран и хадисы в качестве первоисточников.
Маликитский мазхаб в суждениях исходит прежде всего из правила: «Всё, что ведёт к греховному – запретно, а всё, что ведёт к разрешённому и одобряемому – дозволено». Важным отличием Маликитского мазхаба от других школ является признание исключительного права за мединской богословско-правовой школой о вынесении иджмы (единогласного мнения авторитетных богословов по тем или иным вопросам, в исламе считается третьим источником Шариата после Корана и Сунны Пророка). Вместе с тем маликиты применяют один из методов иджтихада (право выносить самостоятельное решение), разработанный Маликом ибн Анасом, - аль-истислах («независимые полезные действия») - возможность решения отдельных вопросов вопреки общим установлениям, если этого требуют здравый смысл и конкретные интересы общины.

В Средние века Маликитский мазхаб получил наибольшее распространение в Африке, а также в мусульманской Испании (аль-Андалус) и на Сицилии. На Иберийском полуострове под властью династии Омейядов Маликитский мазхаб стал официальной правовой школой и сохранял ведущую роль в мусульманских государствах аль-Андалуса до их полного исчезновения в ходе Реконкисты.
Сейчас Маликитскому мазхабу следуют преимущественно в Северной Африке (за исключением Северо-Востока Египта), Западной Африке, Чаде, Судане, Кувейте, Бахрейне, Катаре, эмирате Дубай (ОАЭ) и в северо-восточной части Саудовской Аравии. #ислам


Ф. Ницше, Ф.М. Достоевский, Лао-Цзы, Г. Гессе, Будда, М. Хайдеггер, Аристотель...

Мы отобрали лучшие мысли величайших умов человечества, чтобы Вы не тратили время на второсортный контент.

Подписывайтесь на самый красивый канал, посвящённый литературе и философии:
https://t.me/couragetobedifferent


Св. Кирилл
Сегодня Православная Церковь чтит память Св. Кирилла, создавшего вместе с братом Св. Мефодием славянский алфавит и письменность.
Имя, данное ему при рождении неизвестно. Он родился в Солуни (совр. Салоники, Греция) в семье византийского военного. Начал обучение в родном городе, где его внимание привлекли труды Св. Григория Богослова, позднее проходил обучение в Константинополе. В числе его учителей указываются крупнейшие учёные того времени, будущий константинопольский патриарх Фотий I и Лев Математик. По окончании обучения принял монашество с именем Константин. Некоторое время преподавал в Константинополе философию и теологию (отсюда его прозвище Константин Философ).

В 855–856 гг. Константин принимал участие в сарацинской миссии в столицу Арабского халифата Багдад, где, согласно житию, вёл богословские дискуссии с мусульманами. В 860–861 гг. в составе дипломатической миссии ездил в Хазарский каганат, вёл полемику с иудеями и мусульманами. Во время этого путешествия Константин обрёл близ Корсуни (Херсонеса) мощи священномученика Климента I, 3-го папы Римского, ученика Св. Петра.
В середине IX в. князь Вел. Моравии Ростислав обратился в Константинополь с просьбой прислать «епископа и учителя». Исследователи полагают, что приезд моравского посольства послужил толчком для завершения Константином работы по созданию славянского письма. Равноапостольные Константин и Мефодий прибыли в Моравию весной 864 г. Главным результатом миссии солунских братьев стало заложение основ славянской письменной традиции, которые давали возможность славянам не только участвовать в богослужении на родном языке, но и познакомиться с различными аспектами христианской традиции.
В 867 г. братья были вызваны в Рим. Папа Адриан II встретил их с большим почетом, он одобрил переведённые ими книги и утвердил славянское богослужение. Находясь в Риме, Константин заболел, принял схиму (строгий монашеский обет) с именем Кирилл и вскоре умер. По распоряжению папы он был похоронен в базилике Святого Климента. #христианство


Исэ́-Дзи́нгу
Синтоистский храмовый ансамбль в японском г. Исе (Исэ; префектура Миэ). Исэ-Дзингу является главной синтоистской святыней, поэтому иногда её называют просто Дзингу. Исэ-Дзингу является хранительницей национальных сокровищ, в частности Священного Зеркала, являющегося императорской регалией. Главный храм закрыт высоким деревянным забором, доступ в главное святилище ограничен — вход разрешён только священнослужителям высшего ранга и членам императорской фамилии.
Храм Исэ состоит из двух комплексов. Первое, внутреннее святилище Найку посвящено прародительнице императорского рода, богине Аматэрасу. Второе, внешнее святилище Гэку посвящено богине еды, Тоёукэ, исполняющей роль кухарки при Аматэрасу.

По легенде, император Суйнин (29 г. до н.э.-70 г. н.э.) задался целью найти место для постоянного святилища Аматэрасу. Поиск места был поручен принцессе Ямато-химэ-но микото. Когда девушка достигла Исэ, к ней обратилась сама Аматэрасу и сказала, что именно здесь она и хочет обитать. Сама же принцесса стала первой из принцесс сайо, исполняющих роль верховных жриц и медиумов одновременно. Считалось, что от правильности и чистоты проводимых в Исэ обрядов зависит судьба императорского рода, а вместе с ним и всей остальной страны. Никакие частные интересы не должны были мешать данному процессу, и все ритуалы были направлены лишь на достижение блага государства в целом. Поэтому храм Исэ содержался только на государственные деньги и никакие частные подношения не принимались.
Исэ-Дзингу – единственный храмовый ансамбль Японии, в котором сохранилась традиция перестройки святилища: через каждые 20 лет (согласно ритуалу «сикинэн сэнгу») старые здания разбираются и на соседнем участке возводятся новые святилища, повторяющие форму первоначального (в 2013 перестройка совершена 62-й раз). Архитектурный тип Исэ-Дзингу – «симмэй-дзукури» – запрещён для использования в любом другом святилище. #синтоизм


Сакры
(Император Марк Аврелий (с покрытой головой) приносит жертву в храме Юпитера)
В Древнем Риме сакрами назывались праздненства, церемонии, ритуалы, связанные с поклонением богам, особенно жертвоприношениями (sacrificia) и молитвами. Сакры делились на публичные и приватные.
Публичные (sacra publica) проводились для всего римского народа жрецами, магистратами, сенатом и совершались под непосредственным надзором понтификов; расходы на них покрывались из средств государства. К ним также принадлежали сакры курий, празднуемые в куриях и возглавляемые курионами. Правильное выполнение ритуалов было необходимо для снискания благосклонности богов. В жертвоприношениях использовались только домашние животные. Этих животных чистили и часто украшали лентами или гирляндами, цвета которых зависели от бога или богини, для которых они предназначались. Также в общественных церемониях римляне использовали фрукты и злаки.

К приватным (sacra privata) сакрам относились родовые (sacra gentilicia) и семейные (sacra familiarum).
Родовые сакры - празднества, которые праздновались целым родом за его счет. Родовые сакры передавались по наследству, и понтифики должны были смотреть за тем, чтобы к этим церемониям не относились с пренебрежением, или чтобы они не упразднялись совсем, что происходило, в том случае, если вымирал род. Если происходило усыновление (arrogatio) перед куриями в присутствии понтификов или перед претором, то усыновленное лицо принимало вместе с родовым именем также родовые сакры. Они состояли в жертвоприношениях и празднествах, которые должны были производиться ежегодно в известные дни и в известных местах, и в которых были обязаны принимать участие все члены рода.
Семейные сакры обычно состояли из церемоний поклонения Ларам, Пенатам, Манам и другим домашним божествам или образовавшихся вследствие сделанных для блага семейства обетов. Надзор за ними принадлежал отцу семейства. #античность


Философия Арьядевы
В своем главном произведении Чатухшатака (Четыреста строф. Текст состоит из 16 глав, по 25 строф в каждой) Арьядева дает всеобъемлющее изложение буддийского мировоззрения, а также подробное представление философии Высшей реальности срединного пути. Четыреста строф являются одновременно и комментарием, и дополнением к книге Нагарджуны Трактат о Срединном пути. В тексте много времени уделяется освещению смысла утверждения Нагарджуны о том, что учение Срединного пути о пустоте (шуньята) представляет собой путь, ведущий к полному пробуждению.

С точки зрения Арьядевы, истинно сущее (парамартха-сат), или абсолютное, состояние сознания не может быть постигнуто рассудком и описано в соотносительных категориях, ибо оно вне рождения и смерти, вне мысли и языка, оно единственно реальное, а таковым может быть только пустота (шуньята), которая стоит вне субъектно-объектных отношений познания. По Арьядеве истинно сущее можно реализовать практически, опровергая («опустошая») все идеи.
«Сначала преодолей недобродетельное,
Затем преодолей грубые представления о самости,
После преодолей любые воззрения.
Так поступают мудрецы.
»
В Чатухшатаке он подвергал критике философские учения и школы индуизма и джайнизма. Путь Бодхисаттвы для него состоит в устранении из сознания четырёх ложных идей: о неизменном среди всеобщей изменчивости, о возможности счастья среди океана страдания, о вечной душе (Атмане) среди преходящего мира, о прекрасном среди безобразного. #буддизм


Иверская икона Божией Матери
Сегодня Русская Православная Церковь отмечает праздник в честь Иверской иконы Божией Матери. Церковное предание приписывает авторство этой иконы евангелисту Луке. Первые упоминания о почитании иконы восходят к эпохе иконоборчества.
По монастырскому преданию, возникшему не ранее XIII в., икона принадлежала благочестивой вдове, жившей близ Никеи; во время иконоборческих гонений она, устрашась угроз посланников императора-иконоборца Феофила (829–842), отпустила икону в море. Через два века монахи грузинского Иверского монастыря на Афоне увидели в море икону, поддерживаемую огненным столбом. Отцы несколько раз пытались вынести её на сушу, но икона отдалялась от них. Старец монастыря Гавриил во сне получил от Божией Матери повеление пройти по водам и взять Её икону. Прп. Гавриил вошел в воду, и икона стала быстро приближаться к берегу. На месте, где Гавриил вышел с иконой из воды, была построена часовня (ныне кафизма Пресв. Богородицы Портаитиссы). Сначала образ Божией Матери поместили в соборе Иверского монастыря. Однако икона дважды покидала свое место в алтаре и оказывалась над вратами. Богородица, явившись Гавриилу, объяснила, что не монахи должны сторожить икону, а она является стражем монастыря. После этого икона была помещена над вратами обители и получила название «Портаитисса» (Вратарница). Икона и по сей день хранится на Афоне.

В 1648 и 1655 в Москву были доставлены два списка Иверской иконы. Первый был передан сначала в Кремль, а затем в Смоленский собор Новодевичьего монастыря (где находится и сейчас), второй – в основанный патриархом Никоном Иверский монастырь на оз. Валдай (утерян в начале XX в.).
Чудеса от Иверской иконы, происшедшие в ХХ в., собраны архимандритом Феофилактом (Маринакисом).
По преданию, возвещенному преподобным Нилом Мироточивым в XIX веке, перед Вторым Пришествием Спасителя икона таким же чудесным образом, как явилась, покинет Святую Гору. #христианство


Ма́трики
(санскр. «относящийся к матери»)
Обобщенное название божественных матерей в индуизме. Они являются супругами богов Вишну, Шивы, Брахмы и др. Матрики часто изображаются группой из семи богинь - Саптаматриками (Семью матерями). Однако они также изображаются как группа из восьми - Аштаматрика.
Первоначально считавшиеся олицетворением семи звезд звездного скопления Плеяды, они стали довольно популярными к VII в. н. э. и вошли в жизнь храмов, посвящённых богине (Дурге) и Шиве, с IX века. В Южной Индии распространено поклонение Саптаматрике, тогда как Аштаматрику почитают, среди прочего, в Непале. Матрики существовали еще в ведический период. В Ригведе говорится о группе из семи Матерей, которые контролируют приготовление Сомы, но самое раннее четкое описание появляется в избранных главах эпоса Махабхарата, датируемого I веком н.э.

Сохранились различные пуранические истории, связанные с происхождением матрик. Все они относятся к традиции шиваизма. По одному из мифов матрики представляют собой воплощение энергий (шакти) Шивы, Индры и других божеств. Изначально они были рождены для битвы и победы над демоническими силами. В одной из историй Шива и Вишну решили объединиться, чтобы победить асура Андхака. Однако тот казался непобедимым: из каждой капли его крови, упавшей на землю, возникал новый демон. Тогда Шива и Вишну создали семь матерей, чтобы они им помогли. Богини выпивали капли крови, не позволяя им коснуться земли, что позволило Шиве убить Андхаку.
В индуизме обычно упоминаются и изображаются Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани (Аиндри) и Камунди (Чамунда), хотя существуют и другие имена богинь. Они часто изображаются вместе в указанном порядке вместе с Вирабхадрой и Ганешей, исполняющими роль их охранников.
Народная молва приписывает матрикам неуравновешенный характер. Считается, что они могут навредить беременным и новорождённым, если женщины не задабривают их свадебными нарядами и молитвами. #индуизм


Гименей
В Древней Греции бог брачных церемоний, вдохновляющий на пиры и песни. У римлян Гименею соответствовал Талассион. Чаще всего в мифах говорится, что Гименей был сыном Апполона и одной из муз.
В мифах он является цветущим, женственной красоты юношей, умирающим во цвете лет в день брака, в тоске о скоротечности юности и красоты, и погребаемым музою, его матерью. Его смерть — символ потери чистоты и невинности, а также знак того, что после вступления в брак человек перестает предаваться однополой любви.
По одному из мифов Гименей – прекрасный юноша, певец и музыкант, на свадьбе Диониса внезапно потерявший голос или даже скончавшийся. Чтобы увековечить имя Гименея, его возглашали на свадьбах, и торжественная песнь в честь новобрачных называлась «гименей». Согласно орфическому преданию, Гименей был воскрешён Асклепием.

В более позднем афинском мифе Гименей предстаёт афинским юношей необычайной красоты, но низкого происхождения, который влюбился в дочь одной из самых богатых женщин города. Поскольку он не мог разговаривать с ней, Гименей переоделся женщиной, чтобы присоединиться к одной из процессий религиозного обряда в Элевсине, в котором участвовали только женщины. Во время праздника женщин вместе с Гименеем похитили пираты. Воспользовавшись случаем, Гименей завладел мечом и перебил всех пиратов. Затем он вернулся в Афины и заявил, что вернет в город всех похищенных девушек, если ему отдадут любимую в жены. Гименей женился на любимой, и брак был настолько счастливым, что афиняне учредили праздники в его честь. #античность


Спас Нерукотворный
Во времена иконоборчества на Нерукотворный Образ в своих работах ссылался защитник иконопочитания преподобный Иоанн Дамаскин. Григорий II, папа Римский, когда узнал о начале иконоборчества в Константинополе в 730 году, в своих посланиях императору Льву Исавру, в которых вразумлял василевса, ссылался на Нерукотворный Образ. В 787 году отцы VII Вселенского Собора упоминают его несколько раз. В 944 г. византийский император Константин VII Багрянородный торжественно перенёс святыню из Эдессы в Константинополь, в дворцовую церковь Богоматери Фарос. Святыня была похищена из Константинополя во время разграбления города участниками IV Крестового похода в 1204 году, после чего утеряна. Характерные черты прототипа сохранили его списки, наиболее ранним из которых можно считать изображение Нерукотворного Образа на створке иконы X в. из монастыря Св. Екатерины на Синае.

На Руси первый Образ Спаса Нерукотворного появился еще до всеобщего крещения - в Киеве в деревянной церкви. В православной вере Образ издревле считался покровителем русского воинства и изображался на его знаменах. Спас Нерукотворный использовался дружинами князей с X века, как общее знамя русских войск. В начале апреля 1242-го Образ Иисуса Христа на стягах сопровождал войско благоверного Александра Невского, которое выдвинулось на Чудское озеро. Под этим стягом русские войска Дмитрия Донского в 1380 году одержали победу в Куликовской битве, а войско московского князя Ивана III на Угре в 1480 году остановило набег хана Большой Орды Ахмата. Под этим стягом войска Ивана Грозного брали Казань. #христианство
В наши дни знамя Спаса Нерукотворного в рядах российских вооруженных сил до сих пор пользуется любовью и почитанием. Всех читателей канала, причастных к защите Отечества, поздравляем с праздником!


Спас Нерукотворный
Рассказ о возникновении Нерукотворного Образа Христа содержится в сирийском предании начала III в. Больной проказой царь Эдессы Авгарь V Уккама послал своего слугу Ананию с письмом к Иисусу Христу, приглашая Спасителя прийти и исцелить его. О переписке Христа и Авгаря свидетельствовал в 4 в. Евсевий Кесарийский («Церковная история», кн. 1). Анания был художником, и Авгарь поручил ему, если Спаситель не сможет прийти, написать Его образ и принести ему. Анания застал Христа окруженным густой толпой; он встал на камень и попытался изобразить Спасителя. Видя, что Анания хочет сделать Его портрет, Христос потребовал воды, умылся, вытер Свой лик платом, и на этом плате отпечатался Его образ. Спаситель передал этот плат Анании с повелением отнести с ответным письмом пославшему его. В письме Христос обещал послать к Авгарю одного из Своих учеников. Получив портрет, Авгарь исцелился от главного своего недуга, но лицо его оставалось еще поврежденным. Апостол Фаддей во время своего посещения Эдессы закончил исцеление Авгаря и обратил его в христианство.
Письмо Христа к Авгарю и Нерукотворный Образ сохранялись в Эдессе как реликвии. Впоследствии правители города отошли от христианства, и верующие, чтобы спасти Спас, находившийся на городской стене в нише над городскими воротами, закрыли его черепицей, на которой также возникло нерукотворное изображение – Керамидион (святое чрепие). Согласно Евагрию Схоластику, во время осады Эдессы персидским царём Хосровом в 544 г. Нерукотворный Образ открыли и город был чудесно спасён. #христианство
(Продолжение ниже)


Василид
Гностик, распространявший свое учение в Александрии в начале II в. н. э. при императорах Адриане и Антонине Пии. Василид называл себя учеником некоего Главка, переводчика Св. Петра, возводил свое учение к апостолу Матфию и через него к Самому Христу, а также ссылался на авторитет неких пророков Варкаббы, Варкофа и др. Предполагаемые пророчества, по-видимому, принадлежали к апокрифической зороастрийской литературе, популярной у различных гностиков.
Считается, что он был автором собственного Евангелия, а также написал более двух десятков книг комментариев к каноническому Евангелию (ныне все утрачены) под названием Экзегетика, что делает его одним из первых комментаторов Евангелия.
Ученики Василида основали гностическую школу в Египте, просуществовавшую до IV в., о чём свидетельствует Епифаний Кипрский.

При реконструкции учения Василида основным источником служат его высказывания и свидетельства о взглядах его учеников, цитируемые в сочинениях Климента Александрийского, Оригена, Иринея Лионского и Ипполита Римского.
В контексте христианской истории Василид построил сложную метафизическую систему, которая, помимо прочего, приписывала разные эпохи разным архонтам, или правителям космоса. Согласно Василиду, каждый из этих архонтов правил в определенные эпохи. Кульминацией этой хронологии стало то, что Василид называл царствованием Евангелия, периодом, когда духовное просветление через учения Иисуса Христа становится первостепенным, знаменуя значительный сдвиг от ранее господствовавших архонтов. Убеждение в благости божественного Промысла и факт мученичества совмещаются посредством утверждения, что всякое страдание есть заслуженное наказание, а это закономерно приводит к признанию греховности Иисуса и, возможно, к идее метемпсихоза. Как и другие гностики, Василид учил, что спасение приходит через знание, а не через веру. Это знание, или гнозис, считалось эзотерическим, откровением для людей от божественного существа, Иисуса Христа. #гностицизм


Арьяде́ва
(санскр. – «Божественно благородный»)
Известен также, как Канадэва. Буддийский мыслитель III в. н. э., ученик Нагарджуны, сформулировавший учение Мадхьямака-Прасангаки, мастер дебатов и логики. После Нагарджуны он считается следующей по значимости фигурой буддийской школы мадхъямака.
Сведения об Арьядеве противоречивы, самые ранние относятся к V в. из агиографии, переведенной на китайский язык монахом Кумарадживой.
Арьядева родился в семье брахманов, по некоторым сведениям, был принцем на острове Шри-Ланка. Прибыв в Индию для встречи с Нагарджуной, он стал его учеником, а в дальнейшем — преемником. Арьядева путешествовал по всей Индии и участвовал во многочисленных диспутах, особенно он прославился в диспутах против небуддистов. Прозвище Канадэва (одноглазый) он получил потому, что пожертвовал свой глаз божеству Махешвара.
По преданию, ученик одного из побежденных в диспуте учителей разыскал Арьядеву в лесу и убил его. Умирающий Арьядева, стремясь спасти своего убийцу, стал объяснять ему сущность буддийского учения и обратил своего убийцу в буддизм.

Большинство работ Арьядевы сохранилось не в оригинале на санскрите, а, в основном, в тибетских и китайских переводах. В своих основных сочинениях Чатухшатака (400 строф) и Шатакашастра (сто строф) Арьядева развивает учение Нагарджуны о всемирной пустоте (шуньята). Он почитается, как Бодхисаттва, а буддисты тибетской традиции причисляют Арьядеву к «шести драгоценностям» буддийской философии. Его наследие служит основой китайской махаянской школы Саньлунь и японской махаянской школы Санрон. #буддизм


Мечеть аль-Куба
Считается первой мечетью, построенной с начала распространения ислама. Она была возведена в 622 г. по личной инициативе Пророка Мухаммада. Он сам принимал непосредственное участие в строительстве.
Произошло это во времена переселения мусульман из Мекки в Медину (Хиджры). Мухаммад остановился в небольшом селении Куба, находившимся в нескольких километрах от Медины (сейчас это территория города). Он пробыл там 10 (по другим данным 14) дней, пока не убедился, что все последователи ислама оставили Мекку.
Прибывающие в Кубу переселенцы расчистили площадку для сушки фиников и стали совершать там намазы. Мухаммад приказал жителям собрать и принести камни, после чего сам установил первый в южный угол будущей мечети.

Первая мечеть была небольшим зданием в форме квадрата. Известно, что Пророк посещал её по субботам.
Во времена правления халифов Умара (634—644) и Усмана (644—656) территорию значительно расширили. В 1829 году по приказу османского султана Махмуда II мечеть была целиком разрушена, а на её месте началось возведение нового комплекса, который ничем не напоминал её первоначальный вид. Последняя реконструкция произошла в 1986 году.
Глубоко почитаемая мусульманами всего мира мечеть аль-Куба – первая мечеть в исламе не только по факту строительства, но и по духовной ценности. Намаз в ней приравнивается к совершению Умры. #ислам


Св. Феодор Стратилат
(Фреска Мануила Панселина, XIII или XIV в. Афон)
Сегодня Православная Церковь чтит память Св. Феодора Стратилата (стратилат - букв. воевода, военачальник), покровителя христианского воинства.
Феодор родился в конце III в. в городе Евхаит (сейчас деревня Бейузу в Турции). Согласно житиям, Феодор служил в армии и убил огромного змея, обитавшего недалеко от города. Из-за своей воинской доблести был назначен военачальником (стратилатом) в Гераклею Понтийскую (сейчас Эрегли, Турция), где активно проповедовал христианство и обратил многих горожан.

Об этом доложили императору Лицинию (307-324), соправителю Константина Великого, который послал за ним сановников, чтобы пригласить Феодора к себе в Никомидию. В ответ Феодор пригласил императора в Гераклею, пообещав устроить там пышное жертвоприношение языческим богам. Для этой цели он попросил императора взять с собой изваяния языческих богов, сделанные из золота и серебра. Накануне праздника Феодор попросил императора дать ему изваяния божеств на некоторое время, чтобы он смог лично почтить их у себя дома молитвой и жертвами. Ночью он разбил статуи богов, а части раздал нищим. На следующее утро императорский сотник Максенций открыл обман Феодора императору. Император был шокирован, а Феодор Стратилат пояснил свои поступки верой в Христа и неверием в языческих богов. Феодор был арестован, подвергнут пыткам, ослеплен и обезглавлен «8 февраля 319 года, в субботу, в третьем часу дня». Его слуга Уар (также почитаемый как святой) был очевидцем этих событий и записал их. Его тело, согласно последней воле, было погребено в родном городе Евхаите, куда его перенесли 8 июня.
На Руси почитание Феодора Стратилата известно с XIII в. В его честь был крещён царь Фёдор Иоаннович (1557-1598), сын Ивана Грозного. #христианство


Ура́ния
Одна из муз - дочерей Зевса и Мнемозины, покровительница астрономии. Её имя означает «небесная» и согласно Диодору, она получила его от устремленности к небу тех, кто постиг ее искусство. Урания выделяется среди своих сестер, как самая серьезная и мудрая. Иногда ее называют старшей из божественных сестер. Она унаследовала величие и силу Зевса, а также красоту и грацию своей матери Мнемозины.
Она олицетворяла собой познание и созерцание, поэтому ей дороже всего были те, кто интересуется философией и звёздным небом. Она призывала людей отойти от хаоса повседневности и погрузиться в исследование и созерцание величественной жизни Вселенной, в движение звезд, которое отражает земные судьбы. Еще Уранию часто ассоциировали со вселенской любовью. Согласно одной из версий, она считалась матерью Гименея.
Обычно Уранию изображали одетой в плащ, расшитый звездами, с небесной сферой в руках, на которую она указывает палочкой.

В Древней Греции астрономия была не только очень важной точной наукой, но и искусством, и именно в этой эпохе она начала свое развитие вместе с математикой и астрологией. Считалось, что Урания могла предсказывать будущее по расположению звезд. #античность


Тора
В еврейской Библии (Танах) Торой, или Законом Моисеевым, называют 5 первых книг – Берешит («В начале»), Шемот («Имена»), Вайкра («И воззвал»), Бемидбар («В пустыне»), Деварим («Слова»). В Ветхий Завет наименования этих книг пришли из Септуагинты, где они названы по основным темам книг: Γένεσις (буквально – Происхождение, в славянской и русской Библии – Бытие), ῎Εξοδος (Исход), Λευϊτιϰόν (Левит), ’Αριθμοί (Числа), Δευτερονόμιον (Второзаконие).
Согласно еврейской традиции, Пятикнижие представляет собой единый документ божественного откровения, записанного Моисеем. Совокупность предписаний, содержащихся в Пятикнижии, называют Письменной Торой.

Помимо Пятикнижия, у евреев есть и Устная Тора, начало которой было положено тоже на горе Синай. Ссылки на эти устные знания присутствуют в тексте Письменной Торы и, в свою очередь, дают пояснения к заповедям из Письменной. Многие поколения Устная Тора передавалась лишь в виде устного предания из поколения в поколение, пока не была записана во II веке н. э. в виде Мишны, а позднее — в Гемаре, которые вместе составляют Талмуд. Согласно преданию, долгое время существовал запрет записывать Устную Тору. Однако, после разрушения Второго Храма и римских гонений возникла опасность утраты знаний. Во II веке н. э. по решению собрания законоучителей Устный Закон был собран в письменные сборники, которые впоследствии составили Мишну.
Часть Торы публично читается не реже одного раза в три дня на собраниях общины. Публичное чтение Торы восходит к глубокой древности и является одной из основ еврейской общинной жизни. Об этом древнем обычае упоминают Иосиф Флавий и Филон Александрийский, а также есть упоминания в тексте Нового Завета: «Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян 15:21). #иудаизм

20 last posts shown.