История мировых религий и религиозных культов

Ска́нда (Карттикея)
Бог войны в индуизме, предводитель небесного воинства, также вошедший в буддийский пантеон. Изображается в виде юноши, часто с шестью головами и двенадцатью руками и ногами. Его атрибуты — лук, копьё и знамя с изображением петуха. Его ездовое животное — павлин.
Культ Сканды широко распространён в Южной Индии, где его образ был отождествлён с тамильским богом войны Муруганом. Старая тамильская поговорка гласит, что везде, где есть холм, будет храм, посвященный Муругану. Для культа Муругана характерны трансовые пляски с элементами шаманизма, а также ритуальный пирсинг - прокалывание спицами щек и языка. Кроме Индии Сканду особо почитают на Шри-Ланке, в Сингапуре, Малайзии (на фото 1 статуя около пещер Бату), Индонезии, Юго-Восточной Азии.
В различных индийских литературных произведениях рассказываются разные истории, связанные с рождением Сканды. Согласно Махабхарате, Сканда был сыном Шивы и Парвати, старшим братом Ганеши, рождённым ради уничтожения демона Тараки, который по слову Брахмы не мог быть убит никем, кроме сына Шивы. При зачатии семя Шивы упало в огонь, но бог огня Агни не смог его удержать и бросил в небесную реку Гангу. После этого Ганга отнесла семя на гору Химават, где родившегося мальчика (по другой версии, мальчиков было шесть, а позже Парвати объединила их в одного) воспитали Криттики — олицетворение созвездия Плеяд. Отсюда его второе имя — Карттикея. Со временем Сканда возглавил небесное войско, убил Тараку и множество других демонов. #индуизм

Архангел Гавриил
26 июля Русская Православная Церковь празднует Собор архангела Гавриила. На Большом государственном гербе Российской империи он вместе с архангелом Михаилом держит главный щит с двуглавым орлом.
В авраамических религиях - иудаизме (Гавриэль), исламе (Джибриль) и христианстве - один из главных ангелов. Буквально его имя означает «Всевышний — сила моя».
В иудаизме Гавриил — один из четырёх архангелов (ивр. Гавриэль, Михаэль, Уриэль и Рафаэль), стоящих по четырём сторонам престола Бога и исполняющих обязанности стражей на четырёх концах мира. Он один из трех ангелов (с Михаилом и Рафаилом), явившихся Аврааму.
В исламе Джибриль (Джабраил) — один из четырёх особо приближённых к Аллаху ангелов. Джибриль является главным посредником между Аллахом и пророками, в том числе и Мухаммадом. В Коране он упоминается как покровитель Мухаммада, который защищает его вместе с Аллахом от неверующих. Через Джибриля Аллах ниспосылал Мухаммаду откровение — Коран.
Согласно Евангелию от Луки, Гавриил возвестил о предстоящем рождении Иоанна Крестителя его отцу, свящ. Захарии (Лк 1. 11-20), и о рождении Спасителя - Пресвятой Богородице (Лк 1. 26-38). Гавриил, как и арх. Михаил, назван в Новом Завете по имени. Сам о себе он говорит: «Я Гавриил, предстоящий пред Богом» (Лк 1. 19). Евангелист Лука употребляет по отношению к нему выражение «ангел Господень», связывая тем самым благовестия Захарии и Деве Марии с ключевыми для ветхозаветной истории событиями. В Ветхом Завете Гавриил упоминается в Книге пророка Даниила как ангел эсхатологического откровения. Он послан к пророку, чтобы объяснить явление, относящееся к «концу определенного времени», и пророчествует о пришествии Мессии через «семьдесят седмин» (Дан 9. 20-27).

В византийской традиции существовал общий культ архангелов Гавриила и Михаила. Одним из главных центров почитания Гавриила являлся Назарет, в котором над источником был построен храм в его честь. Согласно Протоевангелию Иакова, на этом месте произошло первое явление Гавриила Пресвятой Деве во время Благовещения.
Помимо совместного празднования архангелов и Собора Бесплотных сил (8 нояб.) в константинопольских рукописях с IX в. под 26 марта, т. е. на следующий день после праздника Благовещения Пресвятой Богородицы (25 марта), появляется особый праздник Собора арх. Гавриила (древнейшая датированная рукопись - написанное в Студийском монастыре Евангелие 891 г.) Впоследствии с распространением Иерусалимского устава было установлено еще одно празднование Собора арх. Гавриила - 13 июля (26 июля нов.. ст.) #христианство

Гонения на христиан в Римской империи
Часть XVI (Часть XV тут)
👉Период мира (275-302)
Мир для Церкви сохранился при непосредственных преемниках Аврелиана императорах Таците (275-276), Пробе (276-282) и Каре (282-283), а затем и на протяжении первых 18 лет правления императора Диоклетиана (284-305) и его соправителей - августа Максимиана и цезарей Галерия и Констанция I Хлора. Как сообщает Евсевий Кесарийский, очевидец событий, «императоры были очень расположены к нашей вере». Лактанций, суровый обличитель императоров-гонителей, называл правление Диоклетиана до 303 г. счастливейшими временами для христиан.
В этот период христиане занимали важные государственные должности, получая при этом освобождение от совершения жертвоприношений языческим богам, входивших в круг обязанностей чиновников. Христианство проникло и в семью императора: его исповедовали жена Диоклетиана Приска и их дочь Валерия. Христиане составляли значительную часть армии. В этот же период происходили массовые обращения язычников в христианство.

Диоклетиан, провозглашённый императором 20 ноября 284 г., в религиозном отношении был консерватором и приверженцем традиционного римского культа, предпочитая, в отличие от Аврелиана (270—275), поклонение олимпийским богам. Диоклетиан родился около 245 г. в окрестностях Скодры в местечке Диоклетии (ныне территория Черногории) и происходил из низших социальных слоёв. Имя его было Диокл (или Валерий Диокл), которое он, став императором, сменил на более звучное — Диоклетиан. Отец Диоклетиана - иллириец, в молодости был рабом римского сенатора Ануллина; получив свободу, стал писцом. Придя к власти, Диоклетиан оказался лицом к лицу с рядом внутренних и внешнеполитических проблем; он должен был стабилизировать сложное политическое положение империи. Он взял себе в помощники старого своего друга Максимиана, дав ему сначала титул цезаря, а после подавления им крестьянского восстания багаудов в Галлии (285) — и титул августа (286), тем самым возведя его до равного положения с императором. Тогда же Диоклетиан разделил территорию империи на 2 зоны ответственности: под свое управление взял Восток (Египет, Ливия, Палестина, Сирия, Сев. Месопотамия, М. Азия, Фракия), Максимиану Геркулию был отдан Запад (Италия, Иллирик, Реция, Галлия, Испания, Африка).
1 марта 293 г. августы Диоклетиан и Максимиан присвоили титулы цезарей 2 своим заместителям - Галерию и Констанцию Хлору. Галерий развелся с прежней женой и женился на дочери Диоклетиана, Валерии. Констанций также развелся с Еленой, матерью Константина Великого, и женился на падчерице Максимиана Геркулия, Феодоре. Так возникла политическая система тетрархии. Верховной властью обладал старший август - Диоклетиан. По его замыслу после 20-летнего правления августы должны были добровольно уйти в отставку, передав власть усыновленным ими цезарям, которые в свою очередь становились августами и должны были избрать себе новых соправителей-цезарей. Теоретически система тетрархии отличалась относительной устойчивостью и эффективностью, однако вскоре после отставки Диоклетиана фактически была разрушена постоянным соперничеством его преемников. #христианство

Нептуналии
Древнеримский праздник в честь бога моря Нептуна. Отмечался в течение двух дней 23-24 июля. В эти дни римляне просили бога воды предотвратить засуху. К празднику на берегах рек и озер специально строились шалаши, в которых римляне, вероятно, пировали, выпивали и развлекались.
Считается, что культ Нептуна (Нева, Невунса) попал в Рим от этрусков. Первоначально он был богом источников и рек. Позднее, когда культ Нептуна слился с Посейдоном, праздник в честь бога морей стал намного более торжественным. В первый день празднеств богу моря торжественно приносили в жертву белого быка, а потом начинались различные игры в честь Нептуна.
Нептуналии были народным праздником, который также был в крестьянском календаре. В Тунисе до сих пор каждый год проходит карнавал Авуссу, который первоначально был праздником нептуналий в римской провинции Африка, но со временем утратил религиозный подтекст. #античность

Инанна
(аккад. Иштар, древнеевр. Ашторет; в греч. передаче Астарта)
Древнесемитская богиня плодородия, сексуальности, любви, войны и власти. Культ Инанны был распространен на всей территории Ближнего Востока, в Египте, а также в финикийских колониях (под именем Астарта) в Северной Африке и Западном Средиземноморье.
В месопотамских источниках наблюдается значительный синкретизм Инанны и аккадской богини Иштар. Согласно наиболее распространенной генеалогии, Инанна была дочерью (и, возможно, супругой) бога неба Ана. По другой традиции, отраженной в текстах о Думузи, Инанна - дочь бога луны Нанна (Сина), сестра бога солнца Уту (Шамаша) и сестра богини подземного царства Эрешкигаль.
Главным религиозным центром Инанны в Месопотамии был г. Урук, где её культ засвидетельствован еще в конце IV тыс. до н. э. В архаичном Уруке ей поклонялись в трех формах: утренней Инанне, вечерней Инанне и королевской Инанне. Первые две отражали фазы связанной с ней планеты Венера. Важнейшим храмом Урука был зиккурат Эанна («Дом небес»), первоначально служивший святилищем Ана (или Инанны и Ана одновременно) и во 2-й пол. III тыс. до н. э. ставший храмом Инанны. Эта перемена отразилась в 2 гимнах, которые приписываются Энхедуанне - аккадской принцессе, дочери Саргона Аккадского и верховной жрице бога Нанна, где говорится о соперничестве Ана и Инанны и превосходстве последней. После завоевания Шумера Саргоном Аккадским она стала одним из наиболее широко почитаемых божеств в местном пантеоне с храмами по всей Месопотамии.

С мифом об Инанне и Думузи связан ежегодный обряд священного брака. Ритуал, одним из элементов которого было совокупление в храме Думузи (в лице царя) и Инанны (в лице жрицы богини), символизировал сакральный союз между правителем и Инанной, сулящий благополучие и процветание его стране. Дети, рождённые в этом священном браке, получали значительные политические и экономические преимущества. Сын богини получал трон по божественному праву.
Также Инанна считалась покровительницей блудниц. Так, в одном гимне эллинистического периода она говорит о себе как о блуднице: «Когда я сижу у входа в таверну, я, Инанна, любящая блудница». В «Эпосе о Гильгамеше» Инанна собирает блудниц, чтобы оплакивать гибель Небесного быка, убитого Гильгамешем и Энкиду.
Наиболее ранним символом богини (IV-III тыс. до н. э.) были штандарты в виде загнутых связок тростника. Со средневавилонского времени (2-я пол. II тыс. до н. э.) основным атрибутом богини стала 8-конечная звезда. В антропоморфном виде Инанна изображалась в виде вооруженной женщины в длинном одеянии и шлеме с рогами, с булавами и изогнутыми мечами за плечами или на поясе. #шумеры #Вавилон

Та́нка (тханка)
В тибетском буддизме (и религии Бон) рисунок религиозного характера, выполненный клеевыми красками или отпечатанный на хлопковой, реже шелковой ткани. Танки создавались или в строгом соответствии с иконографическим текстом и в этом случае предназначались для медитации, или на основе житийных сочинений, а также в результате визионерской практики; использовались в религиозных процессиях, в храмовых интерьерах, в домашнем алтаре.
Танки создаются по строго определенным каноническим правилам. В роли автора выступает старший монах, хорошо знающий священные тексты. Перед тем, как приступить к творчеству, мастер подготавливает свое сознание, проходя садхану: медитирует в строгом уединении, постится и ограничивает себя во сне. В Тибете делать танку — значит, создавать реальное присутствие изображаемого божества.
Основными объектами изображения танки могут быть: Будда Шакьямуни, различные влиятельные ламы, божества и бодхисаттвы, Колесо бытия (Бхавачакра) - символическое представление сансары и др.

По легенде, первая танка была создана в IV в. до н. э. На ней был запечатлен образ Будды, который живописцы писали с его отражения в озере.
По некоторым оценкам, традиция написания танок в Тибете восходит к периоду Гупта 330-520 гг. н.э., а наибольшее развитие получила после свадьбы царя Сонгцен Гампо (VII в.) на двух принцессах — непальской и китайской. Самые ранние сохранившиеся образцы датируются IX или X вв.
Большинство тибетских авторов не датируют и не подписывают свои работы. Акт творения танки считается сакральным, а художник — всего лишь простым проводником, личность которого не имеет значения. #буддизм

Джа́таки
(Танка Будды с сотней джатак на заднем плане, Тибет, XIII-XIV вв.)
Название многочисленных текстов, разнообразных по форме, размеру, содержанию и времени написания, повествующих о предыдущих рождениях Будды Сиддхартхи Шакьямуни (букв. джатака - связанный с рождением). Как известно, Будда перерождался в общей сложности 550 раз. Обычный человек не помнит своих предыдущих жизней из-за действия авидьи (неведения); Будда же, достигнув просветления, стал всеведущим, в частности обрел знание обо всех предыдущих и последующих жизнях всех живых существ. Жанр джатак основан на идее, что Будда был способен вспомнить все свои прошлые жизни и, таким образом, мог использовать эти воспоминания, чтобы рассказать свою историю и проиллюстрировать свое учение.
Наряду с более-менее фиксированными собраниями в канонах существует множество «апокрифических» джатак на различных языках, созданных в разное время на территории стран, испытавших влияние буддизма. Одним из самых известных является корпус джатак в палийском каноне. Он входит в «Кхуддака-никаю» (Малое собрание) - один из разд. «Сутра-питаки» (Корзины сутр) в ее шриланкийском варианте. Этот корпус, изданный впервые в Европе В. Фаусбелем в кон. XIX в., содержит 547 текстов.

Главная задача джатак состояла в наставлении слушателей в нравственном поведении, щедрости к просящим, кротости и терпимости, правдивости, воздержании от причинения вреда живым существам, от воровства, грубых речей и т. д.
Хотя официально джатаки рассматривались как прошлые жития Будды, это не мешало им оставаться прежде всего занимательными рассказами, тем более что в большинстве из них буддийская обработка ограничивалась простой привязкой к фигуре Будды. Отсюда их огромная популярность. Их не только слушали (а позднее и читали), они инсценировались в религиозных и полурелигиозных представлениях, на их сюжеты создавались фрески и барельефы в буддийских храмах. #буддизм

Антоний Печерский
23 июля Русская Православная Церковь чтит память основателя Киево-Печерской лавры, одного из основоположников русского монашества, преподобного Антония Печерского (983-1073).
Немногочисленные сведения об Антонии Печерском сохранились в «Повести временных лет» и Киево-Печерском патерике.
Родился в городе Любече, недалеко от Чернигова. По некоторым данным, его мирское имя было Антипа — об этом сообщается только в одном списке «Повести временных лет» — в составе «Летописца Переяславля Суздальского» (XV в.). Принял монашеский постриг в одном из афонских монастырей. Некоторое время жил на Афоне, затем вернулся на Русь. Вернувшись на Русь, Антоний (около 1051 г.) поселился близ Берестова под Киевом в пещере (ныне — Дальние, Феодосиевые, пещеры Киево-Печерской лавры).
Первоначально жил отшельником. Вскоре подвижничество Антония стало широко известно. После смерти князя Ярослава Мудрого (1054) вокруг Антония начали собираться ученики и стала складываться монашеская община. Среди монахов были выходцы из ближайшего окружения князя Изяслава Ярославича, Варлаам и Ефрем, будущий святитель и митрополит Переяславский, а также Никон Великий (летописец). Число братии росло, в то время как Антоний стремился к монашескому уединению, поэтому он поставил Варлаама игуменом, и удалился в соседнюю пещеру (ныне — Ближние, Антониевы, пещеры Киево-Печерской лавры). Живя здесь отшельником и не будучи настоятелем, Антоний, тем не менее, оставался авторитетом и продолжал осуществлять духовное руководство братией. В 1062 г. или немного ранее по его совету и благословению игуменом был избран Феодосий.

Около 1069 г. произошёл конфликт между Антонием и великим князем Изяславом Ярославичем. Антоний был вынужден укрыться от княжеского гнева в Чернигове, у Святослава Ярославича. Здесь он основал Болдинский пещерный монастырь. После марта 1073 г., с вокняжением в Киеве Святослава, изгнавшего Изяслава, Антоний вернулся. В том же 1073 г. он указал место закладки каменного Успенского собора Киево-Печерской лавры. Вскоре Антоний скончался и согласно завещанию был погребён в своей пещере. Его мощи и поныне находятся «под спудом» в Ближних пещерах. #христианство

Августи́нцы
Неофициальное название членов нескольких монашеских орденов (августинцы-эремиты, ассумпционисты, регулярные каноники и др.), руководствующихся «Уставом святого Августина», который, как считается, был написан Августином Аврелием, и является одним из самых употребительных католических монастырских уставов. Широкое распространение Августинский устав получил уже в середине XI века, когда его приняло движение регулярных каноников (каноник - название священнослужителя, внесённого в список, канон, то есть каталог епархии), получивших затем имя «августинцев».
Августинцы-эремиты (отшельники, пустынники) — это нищенствующий орден, созданный в 1256 году папой Александром IV, объединившим в единую конгрегацию несколько небольших отшельнических общин в Италии (Иоаннбониты, Тосканские эремиты, Бритинианцы), в том числе духовную общину, основанную Св. Августином в 388 году в Тагасте. Его реформированные ветви — ордена босоногих братьев-отшельников (утверждён около 1620) и братьев созерцателей, так называемых реколлектов (с 1912). При Александре IV в 1256 году был избран генерал-приор и четыре провинциала для Италии, Испании, Франции и Германии, орден был изъят из-под обыкновенной подсудности.

Устав не строгий, но кроме обыкновенных постов предписываются ещё особенные. Папа Пий V причислил августинцев (1567) к четырём нищенствующим орденам (доминиканцы, францисканцы, кармелиты и августинцы).
В 1580 его устав был расширен, во главе ордена стоит генерал-приор, живущий в Риме, ему помогают влиятельные дефиниторы (советники), каждые 6 лет собирается главный капитул, имеющий право смещать приора и избирать нового.
В эпоху наибольшего своего процветания, в начале XVI века, августинский орден насчитывал до 30000 членов и около 2000 мужских и 300 женских монастырей. Когда произошла Реформация, то многие августинцы в Германии примкнули к ней. Со времени французской революции орден во Франции, Испании, Португалии и Германии отчасти был уничтожен, в Австро-Венгрии и Италии сильно ограничен. На сегодняшний день общее число августинцев около 5000 человек. #христианство

Тарика́т
(араб. дорога, путь‎)
В IX—X веках в суфизме тарикат означал практический метод — некий свод морально-этических положений и психологических приёмов, с помощью которого суфий вступал на путь размышлений и психофизических упражнений, результатом которых должно было стать интуитивное познание истинной Божественной реальности (хакикат).
В XI — середине XII века в Хорасане на базе обителей-кружков образовался институт «учитель (муршид) — ученик (мюрид)». Этот институт широко распространился по всему мусульманскому миру. Мюрид беспрекословно подчинялся духовному наставнику (муршиду) как единственному проводнику по мистическому пути познания. На этом этапе тарикат стал школой обучения Пути. К концу XII века окончательно сложился институт цепи духовной преемственности (силсила), сыгравший основную роль в канонизации частных методов Пути мистического познания. Связь мюрида с силсилой приобрела сугубо эзотерический характер через посвящение — приобщение к таинству. Появление этого института значительно ускорило создание иерархической структуры и организационной системы суфийских братств. Тарикаты практикуют отшельничество и аскетизм, а также проповедуют путь духовного очищения и преданного служения Аллаху.
В течение XII—XIV веков в суфизме сложилось множество различных тарикатов: рифаия, ясавия, кубравия, кадирия, маулавия, накшбандия-хваджаган и др. Самыми ранними братствами были последователи Абдул-Кадира Гилани (кадириты) и Ахмада ар-Рифаи (рифаиты). Одним из самых популярных тарикатов является орден маулавия, названный в честь Джалал ад-Дина Мухаммеда Руми.

Тарикаты оказали особое влияние на распространение ислама к югу от Сахары в IX-XIV веках, когда они распространились на юг по торговым путям между Северной Африкой и королевствами к югу от Сахары Ганой и Мали. На побережье Западной Африки они основали завию (суфийскую обитель) на берегах реки Нигер и даже основали независимые королевства, такие как аль-Мурабитун или Альморавиды.
Большая часть Центральной Азии и юга России была обращена в ислам благодаря миссионерской работе тарикатов, а большая часть населения Индонезии, куда никогда не ступала нога мусульманской армии, была обращена в ислам благодаря упорству как мусульманских торговцев, так и суфийских миссионеров. #ислам

Казанская икона Божией Матери
21 июля (8 июля ст. ст.) в Русской Православной Церкви праздник в честь обретения в 1579 г. Казанской иконы Божией Матери.
О явлении и об обретении иконы Богородицы в Казани известно из Повести «самовидца» и участника обретения святыни Св. Гермогена, 1-го митрополита Казанского (впоследствии патриарха Московского и всея Руси, 1606—1611), в бытность его священником казанской церкви Св. Николая Чудотворца при Гостином дворе. Повесть под названием «Месяца Июля в 8 день. Повесть и чюдеса Пречистые Богородицы честнаго и славнаго Ея Явления образа иже в Казани. Списано смиренным Ермогеном митрополитом Казаньским» завершена в 1594 г. и сохранилась в авторской рукописи (частично переписана писцами).
23 июня 1579 г. Казань пострадала от сильного пожара, начавшегося недалеко от кремля. Пожар вызвал брань на христиан. Для укрепления православной веры, которая стала подвергаться поруганию, Бог «яви от земли» чудотворную икону Божией Матери с Младенцем Христом. Икона неоднократно являлась во сне «дщи юной десяти лет сущей» по имени Матрона, дочери стрельца (в повести подчеркивается: ни архиерею, ни начальнику града, ни вельможе или богатому, ни мудрому старцу, а чистой девице). Она повелевала поведать о ней архиепископу и воеводам города, чтобы те вынули ее из земли в указанном месте. О явлениях иконы девица рассказывала матери, но та не верила ей. В один из дней в полдень икона вновь явилась Матроне, но уже «огненным образом, лучи испущая огнены, пресветлы и страшны». От видения девица упала на землю и лежала «яко мертва» несколько часов, а затем «возопи велиим гласом» к матери. Тогда мать тотчас пошла с дочерью к воеводам, но они не поверили им. Мать, прослезившись, повела Матрону к архиепископу, но и он не внял их речам. Мать поведала людям о чудной иконе, те удивлялись, но тоже не верили ей, она же взяла заступ и стала копать в указанном месте. Копали и другие, но ничего не находили. Когда же на пепелище дома, на месте, где была печь, начала копать Матрона, то на глубине чуть более 2 локтей (ок. метра) она обрела небольшую икону Божией Матери, завернутую в ветхий суконный рукав однорядки (верхней одежды) вишневого цвета. Икона сияла, как только что написанная. По благословению архиепископа будущий митрополит Гермоген (тогда священник по имени Ермолай) благоговейно взял икону, и крестным ходом ее понесли в ближайшую церковь Св. Николая Чудотворца (Николы Тульского), где был отслужен молебен. Далее огромный крестный ход направился в Благовещенский собор Казанского кремля.

Из Повести Гермогена известно, что явленную в Казани икону в воскресные и праздничные дни приносили из Казанского девичьего монастыря в Благовещенский собор Казанского кремля и ставили перед местным образом Благовещения Пресвятой Богородицы. В Казани местное празднование совершалось в день обретения явленной Казанской иконы, 8 июля. Служба Казанской иконе явилась 1-й печатной службой иконе Божией Матери на Руси. Она была напечатана ок. 1589/90 г. в Казани одним из шрифтов привезенной из Москвы анонимной типографии, предшественницы Печатного двора Ивана Фёдорова, на бумаге французского производства, которая использовалась в московских изданиях, и была скромно орнаментирована. #христианство

Валькирии
(букв. «выбирающие мертвых»)
В германо-скандинавской мифологии бессмертные девы-воительницы, состоящие на службе у Одина. Вопреки распространенному мнению валькирии не имеют крыльев. Они парят над полем битвы на крылатых конях в сияющих доспехах. От блеска их доспехов, согласно поверьям, на небе возникает северное сияние.
Валькирии выбирают храбрейших из павших и уносят их в небесный чертог - Вальгаллу. Иногда им даруется право решать исход битвы, а иногда они лишь выполняют веления Одина. Их крылатые кони способны путешествовать между мирами Иггдрасиля Асгардом и Мидгардом.
Кроме того, в Вальгалле валькирии прислуживают павшим воинам за столом. Следят, чтобы их кубки были всегда наполнены.

Позднее, в героических песнях «Старшей Эдды» валькирии приобретают черты женщин-богатырей. Они фигурируют в качестве возлюбленных скандинавских героев Хельга и Велунда.
Считается, что прообразом валькирий были алайсилаги (Alaidsaigae — «наводящие ужас» или «всепобеждающие») - богини убийства и смерти, спутницы бога битв, культ которых был распространен у древних германцев. Их изображения встречались, в частности, в Римской Британии на стене Адриана. Культ, кроме всего прочего, в одной из форм был связан с богом войны Марсом. Наряду с посвящениями германским алайсиагам, в Римской Британии встречался аналогичный культ среди кельтов. #германцы

Костантинопольский собор 1054 г.
После того, как папские легаты во главе с кардиналом Гумбертом 16 июля 1054 г., перед началом литургии, положили на главный алтарь Собора Св. Софии грамоту с отлучением патриарха Михаила Кирулария, архиепископа Льва Охридского и патриаршего сакеллария Константина, они в присутствии императора Константина IX провозгласили анафему «всякому, кто упорно противоречит вере и жертве» Римской Церкви.
Отправившись в обратный путь, легаты были возвращены в столицу по желанию императора. Согласно кардиналу Гумберту, патриарх Михаил подготовил неверный перевод грамоты отлучения и т. о. вызвал недовольство в народе против легатов. По словам Гумберта, патриарх желал, чтобы легаты явились на Собор в Собор Св. Софии, где с ними расправился бы возмущенный народ, император же хотел избежать такого исхода. В итоге Константин IX велел легатам возобновить свой путь.
Отмечая нежелание легатов предстать перед Собором, патриарх Михаил Кируларий не называл причину такого их поведения; по его словам, те даже говорили, что предпочитают скорее умереть, чем явиться на Собор. Тогда император передал патриарху через эконома Собора Св. Софии письменное послание, в котором «корень зла» признавался за переводчиками и сторонниками лангобарда Аргира, византийского наместника Южной Италии. Константин IX отказывался как-либо наказать легатов, поскольку они были иностранцами и действовали по чужому внушению. Император предписывал публично сжечь грамоту отлучения после анафематствования как авторов, так и помогавших при ее написании советом или даже лишь осведомленных о ее подготовке.

В исполнение императорского решения 20 июля в прилегающем к Собору Св. Софии помещении, называемом «великий секрет», были анафематствованы как сама грамота отлучения, так и ее авторы. При этом событии помимо патриарха и посланцев императора присутствовали 16 митрополитов и 5 архиепископов. В ближайшее воскресенье, 24 июля, анафема была провозглашена публично. Вопреки желанию Константина IX анафематствованная грамота отлучения была не сожжена, но передана на сохранение хартофилаксу (архивариусу при патриархе). Осуждение грамоты отлучения и ее авторов было закреплено Константинопольским собором, который состоялся еще до конца июля в правой части верхних галерей (катехумений) Собора Св. Софии под председательством патриарха Михаила Кирулария и принял «Определение о грамоте, брошенной на святой трапезе послами из Рима, против святейшего патриарха Михаила». В соборном «Определении» вина за происшедшее однозначно возлагалась на легатов.
Особую позицию занял патриарх Антиохийский Пётр III: считая, что богослужебные и канонические различия не должны быть причиной церковных разделений, он, однако, признал, что догматическое различие (Filioque) – законная причина разрыва. Впоследствии неоднократно предпринимались переговоры о воссоединении церквей, например, Лионская (1274) и Флорентийская (1439) унии. 7 декабря 1965 г. папа Римский Павел VI и патриарх Константинопольский Афинагор I сняли взаимные анафемы 1054 г. в знак экуменического сближения церквей. #христианство

Кумская сивилла
Жрица, пророчествующая в храме Аполлона в Кумах, греческой колонии, расположенной недалеко от современного Неаполя. Предание приписывает Кумской сивилле создание Сивиллиных книг, которые играли огромную роль в общественной жизни римского государства. К ним обращались за пророчествами только в чрезвычайных ситуациях (например, во время эпидемии 293 г. до н. э. или после поражений на начальном этапе Второй Пунической войны). Для обращения к ним требовалось специальное постановление сената.
Для хранения книг и толкования пророчеств была создана специальная коллегия жрецов священнодействий.

История приобретения Сивиллиных книг римским царём Луцием Тарквинием Гордым (534 — 509 г. до н. э.) является одним из самых известных мифических событий римской истории.
Марк Теренций Варрон писал в I в. до н. э., что за столетия до того, в период 50-й олимпиады, Кумская сивилла, под видом старухи, «которая не была жительницей страны», тайно прибыла в Рим. Она предложила девять книг-пророчеств царю Тарквинию. Когда царь отказался от покупки из-за непомерной цены, она сожгла три книги, а оставшиеся шесть вновь предложила Тарквинию за ту же цену. Он снова отказался, после чего она сожгла ещё три и повторила предложение. Только тогда по совету авгуров Тарквиний согласился уплатить требуемую цену, после чего старуха скрылась в толпе.
Книги впоследствии хранились в храме Юпитера на Капитолийском холме в Риме. После пожара в 80-х гг. до н. э. книги были утрачены, что потребовало повторного сбора сивиллиных пророчеств по всей империи.
Они тщательно сортировались и те, что были признаны подлинными коллегией жрецов, оставлены на сохранение в восстановленном храме. Позднее император Август перевёз их в храм Аполлона на Палатине, где они оставались в течение большей части императорского периода в истории Рима.
Овидий пишет, что Кумская сивилла хоть и была смертной, жила около 1000 лет. Аполлон предложил выполнить её желание в обмен на её девственность. Она взяла горсть пыли и попросила жить столько дней, сколько пылинок она держала.
Константин Великий в слове к отцам Первого Вселенского Собора «К собранию святых» давал мессианское толкование четвёртой сцены «Буколик» (Эклоги IV), в которой Вергилий писал о приближении конца мира в пророчествах Кумской сивиллы: «Круг последний настал по вещанью пророчицы Кумской
Сызнова ныне времен зачинается строй величавый…» Буколики, IV, 4-5 #античность

Пять обетов (Панчашила)
Базовый кодекс буддийской этики, принимаемый буддистами-мирянами, как часть религиозного обращения в буддизм и одна из регулярных практик, в традициях как Тхеравады, так и Махаяны.
Первый обет касается отказа от убийства как людей, так и других живых существ. Сюда включается запрет смертной казни, эвтаназии, самоубийства, рекомендуется воздерживаться от абортов.
Второй обет заключается в отказе брать то, что не было дано добровольно (отказ от воровства).
Третий обет заключается в отказе от прелюбодеяния.
Четвертый обет - в отказе от лжи.
Пятый обет говорит об отказе употреблять вещества, затуманивающие сознание: алкоголь, наркотики и пр.
В основе соблюдения пяти обетов лежит принцип непричинения вреда (ахимса), а также сострадание и вера в кармическое возмездие. Выполнение пяти заповедей является частью регулярной мирской религиозной практики, как дома, так и в местном храме.

Буддийские писания рассматривают пять обетов как минимальный стандарт буддийской морали, который, наряду с монашескими правилами, составляет её самую важную систему. Пять обетов являются элементами таких аспектов Благородного восьмеричного пути, центрального учения буддизма, как правильная речь, правильные действия и правильные средства к существованию. Их считали предпосылками для дальнейшего развития ума. В буддийских текстах идеальным, праведным является общество, в котором люди соблюдают пять обетов.
Панчашила входит в восемь обетов, принимаемых мирянами-тхеравадинами на Упосатху (церемония покаяния буддийских монахов), и соответствует первой половине десяти обетов бодхисаттвы.
В раннем буддизме пять обетов считались этикой ограничения, направленной на сдерживание нечистых склонностей и очищение на пути к просветлению. В её основе лежали запреты для добуддийских брахманских священников, распространённые во многих индийских религиях около VI века до н. э. Первые четыре буддийские обета почти идентичны с ними, но пятый — запрет на приём одурманивающих веществ — был новаторским: Будда сделал уникальный акцент на бдительность.
В Китае пять обетов распространились в первых веках новой эры. В это время буддийские учителя активно ратовали за отказ от алкоголя (пятый обет), тогда как даосизм и другие вероучения делали упор на умеренность, а не на полное воздержание. Позже, начиная с VIII в., строгое воздержание привело к развитию особой чайной культуры. В среде китайских монахов и светской интеллигенции чаепитие заменило алкогольные посиделки. #буддизм

Миф об Осирисе и Исиде
(Исида и Гор)
Все основные действующие лица этого мифа были родными братьями и сестрами. Осирис был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Нут. С ним (либо через три дня) родилась его сестра-близнец Исида (ставшая впоследствии его женой). Их сестрой была Нефтида, братом — Сет, которые также составляли супружескую пару.
Осирис был четвёртым из богов, царствовавшим на земле в изначальные времена, унаследовав власть прадеда Ра, деда Шу и отца Геба. Согласно гелиопольской легенде, Осирис в Египте создал цивилизацию, обучил людей религии и земледелию, особенно выращиванию виноградной лозы, положив конец варварству. Его правление египтяне называли золотым веком. Это вызвало ревность его младшего брата Сета.
В древних «Текстах пирамид» Сет разозлился на брата за подставленную ему подножку, а в Поздний период — из-за адюльтера. Жена Сета Нефтида полюбила Осириса и, приняв облик его супруги Исиды, зачала от него сына Анубиса. Когда Исида узнала об измене Осириса с Нефтидой, то сотрясла вселенную криком отчаяния и сорвала ленты с брачного ложа. Она обратилась к Тоту, который обещал дать средство, чтобы вернуть привязанность супруга. Опасаясь гнева мужа, Нефтида бросила младенца Анубиса в камышовых зарослях, где с помощью собак его нашла Исида.

Сет решил отомстить брату. На один из праздников он приказал доставить красивый саркофаг и обещал подарить его тому, кому он придётся впору. Едва Осирис лёг в саркофаг, заговорщики захлопнули крышку, заколотили и бросили в Нил. Согласно мемфиской легенде, тело Осириса бросили в Нил, где тот пролежал три дня и три ночи, поедаемый рыбами. По этой причине среди египтян бытовало поверие, что утонувший в Ниле человек священен.
Согласно Плутарху (более поздняя версия), услышав об убийстве мужа, Исида обрезала волосы, облачилась в траурные одеяния и отправилась на поиски Осириса. Волны вынесли саркофаг к сирийскому побережью Библа. Придя в Библ, Исиде удалось с разрешения правителя и его жены Астарты забрать саркофаг.
Вернувшись с телом мужа в Египет, Исида помощью Нефтиды укрыла его в болотах близ города Буто, чтобы оплакать Осириса, но Сет нашёл и разрубил тело брата (в разных версиях от 14 до 42 частей, по числу номов или провинций Египта), а затем разбросал по Египту. С помощью Анубиса или Тота Исида собрала части тела супруга, а Анубис забальзамировал его. Так появилась первая мумия.
Исиде чудесным образом удалось забеременеть от воскрешённого ненадолго Осириса. Согласно Плутарху, Исида не нашла пенис (его съели рыбы) Осириса и потому вылепила фаллос из глины, освятила его и прирастила к собранному телу мужа. В египетских же источниках фаллос Осириса найден Исидой с прочими частями тела. После этого Исида бежала в болота Нижнего Египта и в виде коровы спряталась от преследователей Сета на плавучем острове Хеммис, где родила Гора. Возмужав, Гор решил стать «мстителем за своего отца». Победив Сета, Гор воскресил отца, дав ему проглотить своё Око, но тот не пожелал оставаться на земле и стал повелителем мёртвых в Дуате. Земной трон занял Гор. #ДревнийЕгипет

Сергий Радонежский
18 июля (5 июля ст. ст.) в Русской Православной Церкви день памяти преподобного Сергия Радонежского (в миру Варфоломей). В этот день в 1422 г. через 30 лет после его кончины были обретены мощи святого.
Перед началом строительства нового храма во имя Живоначальной Троицы на месте деревянного, освященного в 1412 году, преподобный явился одному благочестивому мирянину и велел известить игумену и братии: «Зачем оставляете меня столько времени во гробе, землей покровенного, в воде, утесняющей тело мое?». И вот при строительстве собора, когда рыли рвы для фундамента, были открыты нетленные мощи преподобного, и все увидели, что не только тело, но и одежды на нем были невредимы, хотя кругом гроба действительно стояла вода.
Об этом свидетельствует иеромонах, составитель и редактор ряда житий святых, Пахомий Логофет: «Когда Священный Собор открыл чудотворный гроб... все увидели чудное и умиления достойное зрелище: не только честное тело святого сохранилось целым и светлым, но и одежда, в которой он был погребён, оказалась целой, совершенно не тронутой тлением... Увидев это, все прославили Бога, ведь тело Преподобного, столько лет находившееся во гробе, сохранилось невредимым.»

При большом стечении богомольцев и духовенства, в присутствии сына Димитрия Донского, князя Звенигородского Юрия Димитриевича, святые мощи были изнесены из земли и временно поставлены в деревянной Троицкой церкви (на том месте находится теперь церковь Сошествия Святого Духа). При освящении в 1426 г. каменного Троицкого собора они были перенесены в него, где и пребывают сейчас.
Во времена Советской власти мощи были вскрыты 11 апреля 1919 г. в присутствии специальной комиссии с участием представителей церкви. В 1920-1946 гг. мощи находились в музее, помещавшемся в здании лавры. 20 апреля 1946 г. мощи Сергия были возвращены церкви. #христианство

Внутренняя даосская алхимия (нэй дань)
Параллельно с внешней алхимией появилась внутренняя алхимия, которая позже полностью вытеснила внешнюю. Внутренняя алхимия стала особенно популярна в эпохи Тан (618-907) и Сун (960-1279), о ней сохранилось большое количество сочинений этого периода. При этом традиция внутренней алхимии прослеживается ещё до Ханьского периода и ранее (IV—III века до н. э.). Внутренняя алхимия также, как и внешняя, сосредоточена на эликсире бессмертия, только эликсир изготовляется в теле самого алхимика методами "утонченной физиологии", без помощи растительных и минеральных субстанций. Золото, киноварь, сера, ртуть, серебро — эти вещества во внутренней алхимии интерпретируются по-другому. Считается, что древние сочинения по внешней алхимии имели в виду вовсе не минералы, а определённые субстанции (или энергии, или воображаемые вещества), перемещающиеся в теле человека.
Киноварь может быть создана и внутри человеческого тела, особенно посредством дистилляции спермы в Полях киновари. Другое название Полей киновари — Куньлунь. Так зовется не только легендарная гора на Западном море, где живут Бессмертные, но и расположенная в тайном уголке мозга "комнатка наподобие грота". Чтобы путем мистической медитации проникнуть туда, предварительно надо впасть в «хаотическое» состояние (хунь), похожее на первичное, райское, «неосознанное» состояние, не ведающее тварного мира.
Гора Куньлунь двухъярусна — конус стоит на перевернутом конусе. Иначе говоря, она имеет форму бутылочной тыквы, точно такую же, как плавильная печь алхимика и тайные области человеческого мозга. Что же касается «хаотического» состояния, достигаемого медитацией и необходимого для алхимического действа, оно сравнимо с materia prima (первичная материя) западных алхимиков.

Сведение материи к ее первичному состоянию абсолютной нерасчлененности соответствует, в плане внутреннего опыта, возвращению в пренатальную, эмбриональную стадию. Итак, мы видим, что тема омоложения и долголетия путем regressus ad uterum [возвращение в лоно] является главной целью даосизма. Наиболее распространенный метод достижения этой цели — "эмбриональное дыхание" (тай-цзи). Тело становится тиглем, где «чистая» ртуть и «чистый» свинец так же, как семенная жидкость и дыхание, циркулируют и сливаются. В процессе переплавок и трансформаций вызревает бессмертный зародыш ("эликсир жизни", "Желтый Цветок"), который находится в даньтяне — полости живота на определённом расстоянии ниже пупка, которая является центром «утробного дыхания». Зародыш вскармливается и развивается в течение девяти месяцев (в некоторых рецептах указываются другие сроки), после чего покидает тело через макушку, новое тело уже обладает бессмертием. #Китай

Кама
Концепция чувственного удовольствия, вожделения, страсти в индуизме, буддизме и джайнизме. В современной литературе кама часто используется для обозначения сексуального желания и эмоциональной тоски, но древнее понятие более обширно и в широком смысле относится к любому желанию, пристрастию, удовольствию или наслаждению искусством и красотой, эстетике, наслаждению жизнью, привязанности, любви и связи, а также наслаждению любовью с сексуальным подтекстом или без него.
В индуизме кама является одной из четырёх пурушартх — целей человеческой жизни, среди которых она находится на самой низшей ступени, ниже мирского статуса артхи — материального процветания и экономического развития. Это объясняется тем, что кама, в отличие от трёх других пурушартх — артхи, дхармы и мокши (нирваны) — доступна даже животным, которые подобно людям ищут физических наслаждений.
Концепция камы встречается в некоторых из самых ранних известных стихов Вед. В Брихадараньяка упанишаде (VII в. до н. э), одной из старейших Упанишад, термин кама используется также в более широком смысле для обозначения любого желания:
Человек состоит из желания (кама),
каково его желание, такова и его решимость,
какова его решимость, таково и его деяние,
каким бы ни было его деяние, которого он достигает.

Ватсьяяна, автор Камасутры, описывает каму как счастье, которое является манаса вьяпарой (феноменом ума). Камасутру Ватсьяяны часто неправильно понимают как книгу исключительно о сексуальных и интимных отношениях, но она была написана как руководство по природе любви, сексуальности, поиску спутника жизни, поддержанию личной жизни и эмоциональной самореализации в жизни. Точно так же, как хорошая еда необходима для хорошего самочувствия тела, хорошее удовольствие необходимо для здорового существования человека, предполагает Ватсьяяна.
В буддизме (палийский канон) Будда ради достижения просветления отвергает (пали: некама) чувственные наслаждения (каму). Дхаммика Сутра содержит более четкое соответствие этому правилу, когда Будда предписывает последователю "соблюдать безбрачие или, по крайней мере, не заниматься сексом с чужой женой". Буддисты-семьянины ежедневно повторяют Пять обетов (базовый комплекс буддийской этики), третьим из которых является воздержание от неправильного сексуального поведения или супружеской неверности. #индуизм

Великая схизма
970 лет назад 16 июля 1054 г. произошло событие, разделившее единую христианскую Церковь на Римско-католическую и Православную.
Папский легат кардинал Гумберт положил отлучительную грамоту на Константинопольскую Церковь во время богослужения в Софийском Соборе: «Св. Римская первая апостольская кафедра, которой как главе принадлежит попечение о всех церквах, ради церковного мира и пользы, благоволила послать нас, легатов своих, в этот царствующий град, чтобы мы пришли и узнали, справедлив ли тот слух, который беспрестанно доходит до ушей её из сего города, или же нет… что же касается до Михаила (Керулария) неправо называемого патриархом и сообщников его глупости, то ежедневно в его среде рассеиваются здесь множественные плевелы ересей. Именно, подобно симонианам они продают дар Божий, подобно валезианам оскопляют пришельцев, и, однако делают их не только клириками, но и епископами. Подобно арианам перекрещивают крещенных во имя св. Троицы, в особенности латинян. Подобно донатистам утверждают, что во всем мире за исключением церкви Греческой, погибли и церковь Христова, и истинная евхаристия, и крещение. Подобно Николаитам позволяют браки служителям алтаря. Подобно северианам злословят закон Моисеев. Подобно духоборцам отсекают в символе веры исхождение Духа Святого и от Сына (филиокве). Подобно манихеям, между прочим, считают квасное одушевленным. Подобно назореям наблюдают телесные очищения Иудейские, – новорожденных детей не крестят ранее восьми дней по рождении, родительниц не удостаивают причащения, и, если они язычницы, отказывают им в крещении. Относительно этих заблуждений и многих других, сам Михаил, вразумляемый письмами папы Льва, не образумился. Поэтому мы – легаты – не снося несправедливости и оскорбления, допущенного касательно первой апостольской кафедры, властью святой и нераздельной Троицы и апостольской кафедры, всех св. отцев, бывших на семи вселенских соборах, произносим анафему на Михаила и его сообщников, если не вразумятся. Михаилу и сообщникам его, прибывающим в вышеуказанных заблуждениях и предерзостях – анафема, маранафа вместе с симонианами, валезианами... и со всеми еретиками, купно же с диаволом и ангелами его. Аминь, аминь, аминь.»
Через четыре дня Константинопольский патриарх Михаил Керуларий собрал собор, где была произнесена анафема на папских легатов. #христианство