Как мы уже однажды упоминали — архаичный человек представлял окружающий мир сочетанием трёх видимых Царств. Это Царство Моря (и Мананнан, владыка его), или же место обитания всех кто плавает, Царство Неба, или место обитания всех кто летает, и Царство Земли, или место обитания всех, кто бегает. Например нас, людей. Утка и лебедь являются священными животными как раз потому, что они способны обитать во всех трёх Царствах. Да и сами Царства не являются строго разделёнными локациями, и взаимно проникают друг в друга.
Упоминания о трёх Царствах мы можем находить в массе мифов, в клятвах и заклинаниях, и нужно будет как-нибудь составить отдельный пост об этом, сегодня же хотелось бы поговорить об отдельном явлении — путешествиях в иной мир.
И островные кельты, и галлы, полагали, что иной мир находится на западе (Закат, умирающие люди уходят туда же, где умирает солнце), за морем. Одновременно считая что этот мир также находится под землёй. Ведь если воду плеснуть на землю, она уйдёт в неё, а значит иной мир и за морем, и под морем и под землёй одновременно. Опять-же, любые земные блага, будь то урожай или драгоценности, имеют своим истоком иной мир. Мы выкапываем золото из под земли, а хлеба растут прямо из земли. Урожайность и богатство зависят от взаимоотношений с иным миром, об этом прямо говорит Правда Правителя.
В ирландской мифологии есть отдельный жанр Плаваний в иной мир (Immram), когда герои буквально уплывают по морю на запад и описывают там различные чудесные острова (Классическое Плавание Брана, сына Фебала или Плавание Майль-Дуйна). Кстати да, куда бы герои не плыли на самом деле, в представлениях сакральной географии они плывут, так или иначе, на запад. Сакральная география в представлениях ирландцев сильно отличалась от буквальной географии. Они плывут на запад, потому что это священное направление, потому что туда они должны плыть, даже если на самом деле они плывут на восток.
Есть и более сухопутный жанр Приключений (Echtra), но и в нём героям, для перехода в Иной Мир, нужно преодолеть водную преграду. Это может быть брод, река, озеро или колодец (как в Преследовании Гиллы Дакера). А может даже дождь или туман (как в Приключении Легара Мак Кривена). Несмотря на веру, что представители иного мира живут в холмах-ши, герои легенд и мифов в иной мир попадают не через холмы, а через контакт с водой. Даже в тех нечастых случаях, когда герои мифов попадают в холмы — они описывают не иные миры, а дворец.
С принятием христианства вера в существование волшебной Страны Юности где-то за морем только окрепла среди ирландцев. Христиане, возможно, принесли на остров идею паломничества. Во всяком случае по ирландским источникам мне неизвестна традиция посещения знаковых мест в религиозных целях, если таковыми не считать ближайший холм или источник. Только христианское паломничество обычно подразумевает конечную точку в виде какой-то особой церкви, или Голгофы в Иерусалиме. Ирландским святым до Иерусалима паломничать было далековато, и они начали искать Обетованную Страну буквально вокруг своего острова, за морем. И даже находили (Плавание святого Брендана или Плавание Снегдуса и Маг Риаглы).
Т.А. Михайлова в комментариях к последнему пишет:
Упоминания о трёх Царствах мы можем находить в массе мифов, в клятвах и заклинаниях, и нужно будет как-нибудь составить отдельный пост об этом, сегодня же хотелось бы поговорить об отдельном явлении — путешествиях в иной мир.
И островные кельты, и галлы, полагали, что иной мир находится на западе (Закат, умирающие люди уходят туда же, где умирает солнце), за морем. Одновременно считая что этот мир также находится под землёй. Ведь если воду плеснуть на землю, она уйдёт в неё, а значит иной мир и за морем, и под морем и под землёй одновременно. Опять-же, любые земные блага, будь то урожай или драгоценности, имеют своим истоком иной мир. Мы выкапываем золото из под земли, а хлеба растут прямо из земли. Урожайность и богатство зависят от взаимоотношений с иным миром, об этом прямо говорит Правда Правителя.
В ирландской мифологии есть отдельный жанр Плаваний в иной мир (Immram), когда герои буквально уплывают по морю на запад и описывают там различные чудесные острова (Классическое Плавание Брана, сына Фебала или Плавание Майль-Дуйна). Кстати да, куда бы герои не плыли на самом деле, в представлениях сакральной географии они плывут, так или иначе, на запад. Сакральная география в представлениях ирландцев сильно отличалась от буквальной географии. Они плывут на запад, потому что это священное направление, потому что туда они должны плыть, даже если на самом деле они плывут на восток.
Есть и более сухопутный жанр Приключений (Echtra), но и в нём героям, для перехода в Иной Мир, нужно преодолеть водную преграду. Это может быть брод, река, озеро или колодец (как в Преследовании Гиллы Дакера). А может даже дождь или туман (как в Приключении Легара Мак Кривена). Несмотря на веру, что представители иного мира живут в холмах-ши, герои легенд и мифов в иной мир попадают не через холмы, а через контакт с водой. Даже в тех нечастых случаях, когда герои мифов попадают в холмы — они описывают не иные миры, а дворец.
С принятием христианства вера в существование волшебной Страны Юности где-то за морем только окрепла среди ирландцев. Христиане, возможно, принесли на остров идею паломничества. Во всяком случае по ирландским источникам мне неизвестна традиция посещения знаковых мест в религиозных целях, если таковыми не считать ближайший холм или источник. Только христианское паломничество обычно подразумевает конечную точку в виде какой-то особой церкви, или Голгофы в Иерусалиме. Ирландским святым до Иерусалима паломничать было далековато, и они начали искать Обетованную Страну буквально вокруг своего острова, за морем. И даже находили (Плавание святого Брендана или Плавание Снегдуса и Маг Риаглы).
Т.А. Михайлова в комментариях к последнему пишет:
речь идет скорее о казни, которая упоминалась в ирландских законах (наряду с зарыванием в яму, повешением, протыканием копьем и других пенитанциальных практиках). Так, в Гептаде 72, в частности, говорится о fuidir cinad o muir – «поражение в правах от моря» [Kelly 1995: 219]. Осужденного сажали в лодку, дав ему небольшой запас еды и питья, а затем без весел (либо – с одним веслом) отвозили лодку на такое расстояние от берега, на котором еще был виден белый щит. Если «изгнанник» выживал, что случалось редко, он становился рабом хозяина земли, к которой пристала его лодка. Однако чаще, лишенный возможности, управлять лодкой, осужденный попадал в водовороты или тонул в бурном море, а его вынужденное странствие становилось в буквальном смысле «путешествием в Иной мир» (см. об этом в классической работе [Byrne 1932]).