Insolarance Cult


Гео и язык канала: Россия, Русский
Категория: не указана


Проект о философии и культуре.
Читать и слушать:
https://insolarance.com/
https://www.youtube.com/c/InsolaranceCult
https://vk.com/insolarance_cult
Поддержать:
https://boosty.to/insolarance
https://www.patreon.com/insolarance

Связанные каналы  |  Похожие каналы

Гео и язык канала
Россия, Русский
Категория
не указана
Статистика
Фильтр публикаций


Репост из: Философское кафе
"...если бы ребёнок сказал мне, что считает существование стульев в этой комнате лишь «в высшей степени вероятным», я бы не стал снисходительно ему улыбаться — той глупой улыбкой взрослых, которые будто бы совершенно достоверно знают всё, что знают.
Не стал бы я и исправлять его язык — по крайней мере, пока не удостоверился бы, что у этого ребёнка нет какой-нибудь интересной философской теории. Кто знает, какие сюрпризы способен преподнести ребёнок!"

Muguerza J. Prólogo // Moore G.E. Defensa del sentido común y otros ensayos / trad. C. Solís. Barcelona: Ediciones Orbis, 1983. P. 28.


Что связывает диалог Платона «Парменид», мистику Мейстера Экхарта и философию Спинозы? Несмотря на историческую и концептуальную дистанцию, всё это сыграло важную роль в становлении диалектического мышления. В новом выпуске подкаста с Антоном Сюткиным мы разбираем генеалогию диалектики: от неоплатонизма и христианской мистики до немецкого идеализма. Говорим о множестве философов (от Плотина и Николая Кузанского до Фихте и Шеллинга), чьи идеи постепенно изменили понимание Абсолюта, переместив его из космоса в историю.

https://youtu.be/qkGix5TfyPk


Машина не может быть ацефалом в строгом батаевском смысле. Ацефал — не просто существо без головы и не организация без центра. Это фигура потери: тот, у кого была голова, кто принадлежал порядку субъекта и кто вышел к разрыву, где голова больше не может удерживать целое. Техника не теряет голову. У нее не было головы, которую она могла бы принести в жертву. Ее безголовость не является суверенным жестом, внутренним опытом или броском мысли в незнание. Она является эффектом стека: административной формой рассеянной причинности, где власть действует без устойчивого лица и без явной сцены приказа. ИИ производит симулякр ацефалии: власть без лица, решение без субъекта, знание без внутреннего свидетеля. Как машина расходования он поддается батаевскому чтению; как субъект ацефалии остается невозможным. Он не идет к незнанию; он производит операциональное незнание для других. Он не бросается в разрыв; он организует разрыв между результатом и ответственностью. Он не жертвует головой; он распределяет отсутствие головы как форму управления.

Управление ИИ редко принимает форму приказа. Каждый уровень может сказать, что получил ограничение извне. Никто не держит в руках целое. Ответственность уходит в сосуды архитектуры. Машинная безголовость начинается там: власть рассыпается по точкам, где уже невозможно указать на единственного говорящего. Контроль распределен, ни один слой не выступает суверенным ядром, хотя весь аппарат действует так, словно оно где-то есть. «Модель» прекращает быть набором весов: это сцепление курирования материалов, целевых функций, дообучения, инструкций, шаблонов, лимитов запросов, ценообразования, журналирования. Пользователь переживает это срастание как «интеллект».

Отсюда появляется решение без сцены решения. Власть принимает вид настроек по умолчанию, порогов, интерфейсов, внутренних швов системы; отказ становится маршрутизацией, безопасность проходит через лабиринт ограничений. Здесь возникает градиент алиби: чем больше слоев проходит спорный результат, тем убедительнее каждый слой перекладывает подотчетность дальше. Набор данных винит Интернет; модель винит набор данных; слой безопасности винит модель; прикладной слой винит слой безопасности; платформа винит разработчика; разработчик винит пользователя. Агентность сохраняется, но принимает размазанный вид.

С этой архитектурной логикой сцеплена суверенность через обновление. Поведение системы может меняться бесшумно: через улучшения модели, правки политик, тонкую конфигурацию безопасности, замену механизмов поиска, скрытые правки системных инструкций, изменения в вышестоящих зависимостях. Власть смещается от явного нормотворчества к ритму развертывания. Вопрос касается контроля над следующим выпуском. Действие становится, по слову Батая, «зависимым от проекта»: управление входит в режим запланированной модификации. Освобождения в этом нет. Техническое распределение спокойно сосуществует с институциональной концентрацией. Вычислительные ресурсы, доступ, каналы развертывания и ценообразование образуют точки удушения. Голова исчезает внутри сети и возвращается как разрешение.

Знание тоже становится безголовым. Современные системы ИИ производят результаты, пригодные к действию, но плохо интерпретируемые в классическом смысле: они бывают убедительными без подотчетности, правильными без предъявления хода работы, ошибочными без отслеживаемой причинной цепочки, на которую можно было бы опереться в споре. Эпистемическая власть стягивается к исполнению, к действию результата, тогда как основания отступают. Батай формулирует этот скандал: «суверенно лишь незнание». В режиме машинной ацефалии результат действует, но его основания остаются структурно недоступными.

Из статьи «Об ацефальном интеллекте».


Георг Зиммель в небольшой работе «Приключение» описывает состояние разрыва рутины повседневности через приключение как спонтанный выход в иное качество проживания времени. Но теперь этот опыт фактически невозможен, так как потребление туристических мест и заслуженная тяжким трудом прокрастинация не предполагают своего досуга, но интегрируются в сценарий customer development. События – это ивенты и запланированные встречи, тусовки и тренинги. Всё, что может быть отмечено в гугл-календаре и списке задач. Они не имеют отношения к событию ни в смысле приключения, ни в смысле разрыва, некоего выхода в то состояние, когда путешествие, по меткому выражению Пруста, становится способом обрести иной взгляд на вещи. Диктатура того же самого и уже заранее известного, прирученного и понятного не позволяет событиям случаться. В опыте психотерапии человек все чаще не ищет встречи со своей тенью или какого-то глубинного диалога с собой, где не слышны иные голоса. Ему достаточно обрести нормальность и жить спроектированную жизнь без риска и бремени существования наугад. Предсказуемое и успокоенное самопонятливое бытие-в-мире – условие счастливой бездумности, радикально исключающей экзистенциальные кризисы, драматургию индивидуального столкновения с тем, что не было запланировано. Рациональная измеримость и подчинение разворачивания производства субъективности проектируемым сценариям того, что должно происходить представляется бегством от потрясений, осознаний и настоящих встреч с чем-то или кем-то иным.

Из статьи «Капиталистический идеализм и рынок утопических микронарративов».


Удовольствие-от-питья-Гиннесса — не то же самое, что удовольствие-от-плавания-на-пляже-Крейна. Плавание и питьё пива не являются двумя разными средствами для достижения одного и того же конечного состояния. Счастье, особо присущее монашескому образу жизни, — не то же самое счастье, что особо присуще военной жизни. Ибо разные удовольствия и разные виды счастья в значительной мере несоизмеримы: не существует шкалы качества или количества, на которой их можно было бы взвесить. Соответственно, апелляция к критериям удовольствия не подскажет мне, пить или плавать, а апелляция к критериям счастья не может решить за меня выбор между жизнью монаха и жизнью солдата.

Аласдер Макинтайр


Представим доктора Грегори Хауса, заглавного героя популярного некогда сериала на жанровом стыке медицинской драмы, детектива и комедии. Жизнь Хауса прекрасна с точки зрения большинства объективистских стандартов благополучия. Он всемирно известный гениальный врач-диагност, который спас бесчисленное множество жизней в ситуациях, когда никто другой не мог этого сделать. У него есть близкий друг врач-онколог Джеймс Уилсон, который любит Хауса и искренне заботится о нём. Подчинённые Хауса любят и уважают его, конечно, насколько им это позволяют его цинизм и мизантропия. Хаус очень много знает, как о медицине, так и о других областях, и продолжает узнавать что-то новое. Но он хорош не только в медицине, он также виртуозно играет на музыкальных инструментах. Несмотря на репутацию законченного циника, не обделён Хаус и моральными принципами, которым он в любых обстоятельствах старается следовать. Финансовое положение Грегори также нельзя назвать плачевным, он заведует диагностическим отделением в одной из Принстонских больниц и, судя по всему, неплохо зарабатывает. Лишь физическое здоровье подводит Хауса, потому как его беспокоят хронические боли в ноге, но в остальном его жизнь, выражаясь аристотелиански, следует признать процветающей.

Однако, несмотря на потрясающий успех в большинстве объективистских стандартов благополучия, Хаус — крайне несчастный человек. Как неоднократно подмечает Уилсон, Хаус соответствует всем основным диагностическим критериям клинической депрессии. Мало что доставляет ему приятные эмоции.

Безусловно, Хаус — это персонаж сериала, а не реальный человек, так что это парадоксальное сочетание внешнего благополучия и внутреннего несчастья легко можно списать на обычную сценарную условность. Однако и в реальности за пределами сериала существуют люди, которые страдают от «высокофункциональной депрессии». Это не полноценный клинический диагноз, а скорее устоявшийся термин, которым называют выраженную депрессивную симптоматику при сохранении на приемлемом уровне основных социальных и профессиональных функций. Люди с функциональной депрессией могут соответствовать всем объективным критериям благополучия, но всё равно будут чувствовать себя несчастными.

Как различные теории благополучия могут объяснить этот факт? Гедонистический ответ состоит в том, что люди, которым не хватает приятных переживаний, действительно несчастны, даже если в остальном их жизнь идёт вполне хорошо. Объективистский же ответ, судя по всему, подразумевает, что эти люди просто заблуждаются — они счастливы, но по какой-то причине не осознают этого. Джон Финнис, один из главных защитников объективистских взглядов на благополучие, действительно утверждал, что некоторые люди не осознают, что нечто является благом, потому что им не хватает опыта реализации этого блага. Однако это не случай Грега и ему подобных людей: жизнь Хауса полна объективистских благ, просто они не доставляют ему никакого удовлетворения. Если же Финнис подразумевает, что нужны не просто сами блага, но некоторые приятные переживания от их реализации, то его объективизм — это просто маскировка для специфичной формы гедонизма.

Объективист должен предполагать, что Хаус страдает от какого-то неявного когнитивного дефекта, который не даёт ему распознать, что его жизнь, несмотря на отсутствие в ней приятного опыта, благополучна. Учитывая, что Хаус — умный и в целом рассудительный человек без каких-то явных эпистемических или рациональных дефектов, предположение объективиста кажется менее правдоподобным, чем более простое и экономичное допущение об истинности гедонизма. Соответственно, если объективист не предоставит какое-то правдоподобное объяснение случаев такой «процветающей ангедонии», мы рационально оправданы в том, чтобы исходить из истинности гедонизма.

Из статьи «Счастье для свиней, но в этом нет ничего плохого».


Репост из: здесь были драконы
Десятая тетралогия.pdf
2.5Мб
Десятая тетралогия – это неизбежный конец, настигающий каждого, кто встал на путь платонизма. Без этих текстов Платона понять невозможно, а с ними, возможно, уже и не захочется. Для читателей, интересующихся постижением блага и развитием добродетелей.

Друзья, делюсь частью своего летнего безумия. Не иначе как по воле богов Платон пробудил древнее зло — у меня возникло вдохновение написать что-то чуть более художественное, чем обычно. Получилось ли? Тут уж судить вам. За обратную связь буду признателен.

Для цитирования: Десятая тетралогия / Пер. с древнегреч. Д. Х. Фёдорова; науч. ред. А. М. Кардаш. — Н.: Ификрат, 1999. — 124 с.


Роберт Нозик считал, что справедливы любые «капиталистические отношения между взрослыми людьми по взаимному согласию». Он последовательно критиковал эгалитаризм, предлагая «историческую теорию справедливости»: справедливо всё, что возникло честным путём. Но так ли безупречна его логика? Вместе с Константином Морозовым мы разбираем аргументы Нозика и его оппонентов. Выясняем, всегда ли экономическая свобода способствует свободе индивидов?

https://youtu.be/6DOBEeWpiPM?si=7AT0X0EZISkiYIZr


Второе респектабельное академическое возражение против гедонизма, которому стоит уделить внимание, — это аргумент машины опыта Роберта Нозика. В книге «Анархия, государство и утопия» Нозик предлагает такой воображаемый сценарий. Представьте, что люди создали машину, подключившись к которой вы погрузитесь в правдоподобную компьютерную симуляцию, в которой вы проживёте жизнь, полную приятных переживаний и свободную от неприятных. Всё, о чём вы мечтаете, исполнится внутри этой машины, вам нужно лишь дать согласие на своё подключение к ней. Нозик полагает, что большинство его читателей предпочли бы отказаться от подключения к машине, и ему этот отказ кажется вполне рациональным и обоснованным. Но гедонизм, как полагает Нозик, подразумевает иррациональность подобного решения. Ведь жизнь внутри машины опыта значительно превосходит реальную по качеству и насыщенности приятным опытом. Соответственно, либо отказ от машины опыта не является рациональным, либо гедонизм ложен, и первая из этих опций кажется более спорной.

Стоит заметить, что машина опыта бьёт не только по гедонизму, но по всем экспериенциалистским теориям благополучия в целом. Рассуждение Нозика подразумевает, что должно быть что-то в жизни за пределами машины опыта, что делает её благополучной и что не может быть симулировано внутри машины. Но поскольку субъективный опыт, переживаемый человеком в машине, полностью задаётся симуляцией, эти дополнительные пруденциальные блага должны быть чем-то внешним по отношению к опыту. Сам Нозик тяготеет к объективистской теории благополучия в духе Аристотеля, согласно которой важен не просто опыт реализации благ, но сами блага, которые понимаются как определённые положения дел в реальном мире. Для нас важен не просто приятный опыт от романтических отношений с другим человеком, нам важно, чтобы этот другой человек был реален, как и его взаимные чувства к нам. Мы ценим не просто опыт написания хорошей книги, мы стремимся к тому, чтобы нами реально была написана настоящая книга, которая затем будет прочитана и оценена по достоинству другими людьми.

Мы можем сравнить машину опыта Нозика с одним примером Самнера, с которым этот аргумент часто сопоставляют. Представьте мужчину по имени Ларри, который полностью доволен жизнью. У него любящая жена и замечательные дети, успешный бизнес, хороший близкий друг и отменное здоровье. Ларри занимается тем, что ему нравится, и наслаждается каждым моментом своей жизни. Но он не подозревает, что в действительности его бизнес на грани банкротства из-за финансовых махинаций его бухгалтера, жена ненавидит Ларри и изменяет ему с его лучшим другом, дети также не питают никакого уважения к отцу, а ещё у Ларри есть смертельное заболевание, о котором тот не подозревает. Самнер полагает, что Ларри нельзя назвать подлинно счастливым, потому что он наслаждается лишь иллюзорными благами. Это, судя по всему, похоже на жизнь в симуляции.

Но затем представим, что Ларри умирает в результате несчастного случая, так и не узнав правды о своей жизни. До самых последних минут он оставался довольным и радостным человеком. Можем ли мы сказать, что жизнь Ларри была несчастной? Наверно, люди с интуициями, близкими Нозику и Самнеру, ответят на этот вопрос положительно, но у гедонистов, по всей видимости, нет подобных интуиций. Напротив, им интуитивно кажется, что Ларри умер счастливым человеком, даже если его счастье было основано на ложных убеждениях. Конечно, это правда, что счастье Ларри было ненадёжным: если бы он узнал правду о своей жизненной ситуации, он был бы очень сильно расстроен и, наверно, стал бы несчастным. Но с чего бы нам предполагать, что счастье обязательно должно быть чем-то надёжным, что не так уж легко подорвать? Бесспорно, при прочих равных лучше иметь надёжное счастье, чем ненадёжное, но это никак не противоречит гедонизму. Многие гедонисты, вроде Эпикура, уделяли особое внимание тому, что для нас благоразумно предпочитать менее интенсивные, но более надёжные источники удовольствия.

Из статьи «Счастье для свиней, но в этом нет ничего плохого».


Репост из: Философское кафе
Древнеегипетская мудрость

Если ты преуспел, устрой свой дом.
Люби свою жену как должно.
Наполняй её живот, одевай её спину;
мазь — лекарство для её тела.
Радуй её сердце, пока ты жив:
она — поле, полезное своему господину.
Не судись с нею;
держи её вдали от власти, сдерживай её.
Её глаз — буря, когда она смотрит.
Так она останется в твоём доме.
[Далее текст плохо понятен, и перевод гадательный]
Если ты сдерживаешь её — она словно вода.
Лоно её принадлежит ей;
устрой для неё канал — дай потоку русло.

«Поучение Птаххотепа», максима 24
(Папирус Присс, кол. X, строки 8–12; в некоторых современных изданиях эта же максима нумеруется как 21; вероятно начало XII династии, ок. XX–XIX вв. до н. э.; действие псевдоэпиграфически отнесено ко времени V династии, ок. XXIV в. до н. э. Самая полная рукопись — папирус Присс — относится к Среднему царству, вероятно к XIX в. до н. э.


Гедонизм — наивная и морально сомнительная позиция, которая заведомо проигрывает любой другой теории счастья? Многие философы вслед за Миллем так и думают: лучше быть недовольным Сократом, чем довольным дураком. Обращаясь к множеству популярных примеров от барона Харконнена до доктора Хауса, Константин Морозов разбирает классические возражения против гедонизма и показывает, что никакая другая позиция не способна с тем же успехом объяснить, почему люди, обладающие всеми объективными благами, всё равно могут быть глубоко несчастны.


Обыватели часто воспринимают мораль как набор устоявшихся норм, зависящих от культуры. Против такого обыденного взгляда выступают многие философы, однако не все из них действуют настолько радикально, как Теренс Кунео и Расс Шафер-Ландау. Они утверждают, что мораль базируется на фиксированных точках — некоторых концептуальных и несводимых к естественным фактам истинах, против которых рационально не может спорить ни один человек.

Вместе с гостем подкаста, Андреем Леманом, мы разбираемся, как обосновывается моральный нон-натурализм, и выясняем: действительно ли существуют такие моральные постулаты, которые нельзя отрицать, если ты их действительно понимаешь?

https://youtu.be/rpAJAehBzek


Мортон не просто повторяет фейербаховский тезис о том, что «Бог есть любовь» означает «любовь есть Бог». Он совершает двойной гностический переворот: если Фейербах редуцировал священное к человеческим потребностям, то Мортон, напротив, утверждает, что само человеческое биологическое существование изначально пронизано священным, которое не сводится ни к психологии, ни к социальным проекциям. Однако здесь нет антропологического редукционизма, поскольку священное понимается в качестве имманентной структуры самой жизни. Именно поэтому Мортон настаивает на том, что feel — это не субъективное переживание (которое всегда могло бы быть ошибочным), а феноменологическая данность, способ бытия, который предшествует любому различению между субъектом и объектом: «Говоря об „ощущении“, я отнюдь не подразумеваю „субъективное переживание“ и тем более не имею в виду „человеческое субъективное переживание“». Таким образом, feel как важнейшее слово для описания феноменологического опыта — это именно онтологическая категория, а не антропоцентричное переживание, которое бы отличало людей от остальных существ и позволило бы утвердить свою властную перспективу. Священное — не сокрытое, спрятанное чувство, но сама структура явленности жизни, демонстрация её в виде «как»: «The how is the what». Это методологический и вместе с тем, если так можно сказать, «эмоциональный» принцип всей книги, который и отличает «Hell» от теософского трактата: желание отобразить причастность к определённому ощущению, а не утвердить дидактические или гражданственные наставления.

Такой подход позволяет Мортону избежать корреляционистской ловушки, в которую, по его мнению, попадает большая часть современной философии: идеи о том, что мир дан только в корреляции с человеческим сознанием. Для него священное доступно любому живому существу, а не только человеку. Именно поэтому он говорит о «нечеловеческом народе» и о солидарности с ним: священное не требует человеческого посредничества, оно проявляется в самом факте существования, в его уязвимости и избыточности.

Из статьи «Феноменология священного Тимоти Мортона».


Репост из: здесь были драконы
Аласдер Макинтайр проводил различие между персонажем и ролью. Идея в том, что социальная роль определяется тем, что мы делаем в обществе, и от исполнителя роли не требуют, чтобы он обязательно обладал каким-то особым характером или личной приверженностью своим деяниям. Иначе говоря, социальный и психологический типы не обязаны совпадать. Никто не ожидает, что кассир в магазине будет обладать какими-то особыми склонностями к ведению торговли или личной приверженностью идеалам рыночного обмена. Носителям социальных ролей позволено иметь критическую дистанцию между тем, кем они являются, и тем, что они делают в обществе.

Персонажи – это, по сути, особый вид социальных ролей, от исполнителей которых ожидается, что их личность неким образом будет соответствовать тому, что они делают для других людей. С точки зрения Макинтайра, персонажи являются живыми выразителями ценностных ориентиров, воплощением представлений о правильной жизни. Соответственно, культуры и сообщества можно изучать и понимать по тому, кому именно в их рамках отведена возможность быть персонажем.

Один из примеров Макинтайра – это управленцы как выразители, по-видимому, всё ещё существующей культуры. Если это верно, то это означает следующее: с одной стороны, менеджеры как бы сами должны ощущать, что им нужно по своим внутренним качествам соответствовать возложенной на них роли; с другой стороны, само общество должно создавать ожидание, что управлять должны люди определённого склада; с третьей стороны, мы должны наблюдать случаи, когда управленцам предъявляют претензии не за то, что они плохо справляются со своей работой, а за то, что они не подходят для этой работы по типажу своей личности.

Как мне видится, важный момент состоит в том, что персонаж, по сути, находится под внешним давлением. От него ожидают больше, чем просто адекватного функционирования среди других людей – от него ожидают совпадения социального и психологического типа по конвенциональному критерию. Как я думаю, общества и культуры даже больше характеризует не то, кто является их персонажами, а то, по какому критерию определяется, что личность до неотличимости соответствует роли.

Так или иначе, всё это – палка о двух концах. С одной стороны, очевидно, что вам может повезти родиться и вырасти с такой психологической конституцией, которая уже соответствует какому-то персонажу в вашем обществе. Грубо говоря, призвание уже даровано вам – остаётся только его принять и снимать сливки с устоявшихся предрассудков о том, что ценно, а что – нет.

С другой стороны, может так оказаться, что под вашу личность никакого персонажа пока не предусмотрено. Что это должно означать? По-видимому, то, что вы систематически будете сталкиваться с оценкой своей деятельности с точки зрения инструментальной полезности, чем бы именно вы ни занимались. Иначе говоря, в среднем вам не будет достаточно того, что вы обладаете личной компетентностью, её всегда нужно подкреплять некоторой результативностью.

Называя управленцев персонажами нашей моральной эпохи, Макинтайр также отмечает, что за управленческой экспертизой стоят настолько шаткие эмпирические основания, что эффективные управленческие методы и решения скорее случаются не как естественное событие, а как театральная постановка. Как мне видится, это важное наблюдение, поскольку, если реальная задача персонажа – выражать общие идеалы, то не так уж и важно, насколько он результативен с точки зрения формально приписываемой ему социальной функции.

Я бы так и сказал, что персонаж в чистом виде – это тот, кому не предлагают оправдывать свою деятельность как-то иначе, кроме как совпадением личности с ролью. Что называется, «такие люди нам нужны». И это интересно пересекается с Платоном, поскольку в некотором роде для него одной из проблем тирании является то, что тиран там постепенно становится единственным персонажем.

Другое дело, что персонажи – это не молния и не град. Они не просто падают на нашу голову как нечто естественное и непоправимое. Персонажи возникают и пропадают благодаря совокупности тех сигналов о ценности, которые считываются из наших действий. Соответственно, по крайней мере гипотетически, попытка призвать персонажей современности к ответу – это уже шаг, направленный на то, чтобы они перестали таковыми быть.


Раскол на аналитическую и континентальную философию — это устаревший миф? Или же единственное, что помогает сориентироваться в разнообразии текстов современных философов? Можно ли провести чёткую границу между строгим анализом и туманной мыслью? Всех ли философов можно понять или же иногда не остаётся ничего, кроме как просто поймать вайб? Разбираемся со всем этим в большом метафилософском разговоре с Евгением Логиновым и Полиной Хановой, который уже доступен на Бусти и Патреоне.


Культура диагнозов появилась как специфический антидот для специфического дистресса. Оказалось, к примеру, что диагностированное психическое расстройство превращает неприятную с точки зрения атрибуции ответственности «прокрастинацию» в респектабельный симптом СДВГ, а трудности с пониманием и учетом интересов окружающих людей могут быть предъявлены и оправданы как высокофункциональное РАС. Массовая культура, подхватив этот тренд, запустила что-то вроде программы «психоцентризм 2.0». В отличие от более ранней версии эта программа продвигает уже лозунги типа «исцели свои травмы» и «прими свои нейроотличия», которые по сути являются сциентистски оформленными и идеально вписанными в терапевтический этос обоснованиями неуспеха индивидуального неолиберального проекта собственной жизни.

Изящество этой формулы не очевидно на первый взгляд. Дело в том, что такие концепты и нарративы как «исцеление детских травм», или «бережное отношение к нейроотличиям» имеют, как новые доллары, дополнительные степени защиты.

Во-первых, они ограждены от внешней критики – неустойчивость и спорность диагностических категорий хорошо известна в профессиональном сообществе и остро критикуется, но при этом само научное сомнение воспринимается и объявляется интересантами как ретроградное и противоречащее прогрессивным идеям доказательной психиатрии. Это спокойно позволяет игнорировать аргументы противоположной стороны, не рассматривая их по существу. Во-вторых, концепция этих субъективно диагностируемых расстройств нефальсифицируема: например неуспех длительной психотерапии «детской травмы» трактуется как свидетельство особой ее тяжести, некурабельности. Альтернативная гипотеза, что, возможно, терапия была неэффективна из-за отсутствия субстрата, то есть собственно травмы в ее сугубо медицинском понимании, не принимается во внимание.

Подчеркнем, что как правило нет причин, чтобы этот процесс погружения человека в социальные практики самодиагностики и самоописания в психиатрических терминах рассматривать с точки зрения устаревших концепций «вторичной выгоды» или тем более симуляции. Индивид движется в дискурсивном поле диагностической культуры и в итоге конституирует себя как страдающего ментальным расстройством вполне искренне и самостоятельно.

Из статьи «Психиатрический диагноз как новая культура себя».


Будущее — это не череп Терминатора, а милый котёнок? Михаил Федорченко перевёл разговор Майи Б. Кроник и Эми Айрленд, в котором теоретики с бэкграундом легендарного CCRU объясняют, почему акселерационизм не сводится к мрачному видению апокалиптической сингулярности, а подлинный язык грядущего — это милота.


В жизни каждого наступает момент, когда возникает необходимость вернуться к философии Гегеля. В новом выпуске подкаста мы это делаем вместе с Иваном Кудряшовым и Денисом Масловым. Разбираемся, почему у Гегеля нет синтеза, а есть только тезис в снятом виде. Говорим о сознании и самосознании. Наконец, выясняем, кем же был Гегель? Метафизиком? Метафилософом? Или же сложным герменевтическим объектом?

https://youtu.be/bWhIyise9Dw


Квалиа — это интроспективно доступные феноменальные свойства сознательных переживаний. Их интроспективная доступность означает, что мы узнаём о квалиа через интроспекцию. Сама интроспекция — это наблюдение за собственными ментальными состояниями (чувствами, мыслями, эмоциями, воспоминаниями, представлениями, восприятиями, переживаниями и т.д.). Так, когда я смотрю на зелёное яблоко, то я переживаю особый визуальный опыт, и, переводя внимание с самого яблока на этот опыт, посредством интроспекции я узнаю, что ему присущи особые феноменальные свойства — квалиа зелёности. Их феноменальность означает, что квалиа относятся к тому, как соответствующий опыт воспринимается нами — каков этот опыт для нас. Наконец, квалиа реализуются в нашем опыте, а не в каких-либо внешних по отношению к опыту объектах. Квалиа зелёности — это свойство нашего опыта визуального восприятия зелёного, а не самих зелёных объектов. Если бы в мире не оказалось существ со способностью к визуальному восприятию, то сами зелёные объекты никуда бы не делись, но в таком мире не существовало бы соответствующих зелёному цвету квалиа.

Квалиа являются одной из центральных тем современной философии сознания, потому что, как часто предполагается, они являются главной трудностью для попыток дать сознанию естественно-научное объяснение. Квалиа по определению являются субъективными и приватными свойствами опыта, доступ к которым имеет только субъект соответствующих переживаний. Когда я смотрю на зелёное яблоко, то у вас нет доступа к моему зрительному восприятию. Вы можете сами взглянуть на это же самое яблоко, но это не даст вам доступа к самому моему зрению. Если я откушу от яблока кусок, то вы не почувствуете того же самого вкуса, который чувствую я. Даже если вы сами откусите от этого же яблока, это не даст вам доступа к моим ощущениям, вы просто будете испытывать что-то приблизительно похожее. Естественные же науки описывают объективные (или интерсубъективные) явления, эпистемический доступ к которым все субъекты имеют в равной степени, пусть даже иногда этот доступ как-либо опосредован.

Из статьи «Не стоит переживать из-за квалиа».


Что не так с наивным реализмом? Как репрезентационализм объясняет феноменальный характер опыта? И почему интроспекция не выявляет никаких квалиа? В новом выпуске подкаста говорим с Александром Гусевым о том, какие дискуссии происходят на пересечении философии восприятия и трудной проблемы сознания. Выясняем, какими бывают квалиа и сколько проблем для теорий восприятия создают галлюцинации.

https://youtu.be/wtvx-lqQhaY

Показано 20 последних публикаций.