Вперед — к архаике

Этот последний уровень религии (саможертвоприношение и самоотречение) даже в традиционном обществе не был слишком распространён. Речь идёт об уровне монахов и аскетов, мистиков и отшельников.

Это не означает, что человек обязательно физически уходит в лес, в пещеру или монастырь, но это означает, что он «умирает для мира» и посвящает свою жизнь богослужению.

В некоторых архаических обществах переход на этот уровень сопровождался особой инициацией закрытых орденов и мистерий. Человека вешали, закапывали в землю или символически убивали, и он заново возрождался в новом статусе — уже не живой, ещё не мертвый. Призрак, посвятивший себя божеству.

——————
ВПЕРЕД — К АРХАИКЕ

📖Пять уровней религии

Начало в прошлом посте

Нулевой уровень — это уровень, при котором человек просто признает существование Бога или богов. Где-то далеко на небе Бог есть, но меня это не касается.

Далее идёт уровень так называемого «обрядоверия» — человек совершает минимальные обряды и молитвы без особого погружения, просто потому, что так принято в его культуре. Например, ходит в церковь на пасху.

В самых крайних случаях такой человек может обратиться к божеству (например, чтобы попросить помощи при болезни), но в целом его жизнь остаётся абсолютно светской.

Далее идёт уровень обмена. Человек не просто признает Бога / божеств, но переодически вступает в отношения по принципу «Ты мне, я тебе». Например, я отнесу в храм значительную сумму денег, но в ответ жду повышения на работе. Словом, этот уровень религии был весьма распространён во многих племенных обществах: люди просили у богов урожая, но взамен приносили жертвы.

Выше этого следует уровень благодарности. Человек просто прославляет и благодарит божество за все, что происходит в его жизни. Этот принцип выражен в христианской молитве: «Слава Богу за всё!». Здесь уже начинается доверие божеству. Бог (боги) лучше знает, что хорошо для меня.

Я не столько обращаюсь к божественному за чем-то конкретным, сколько обращаюсь ради славления и благодарности. Я совершаю жертвы не ради обмена, но просто так; славлю богов не ради ответа, но просто так.

Но высший уровень религии в этой классификации — это уровень чистой и полной самоотдачи. Человек приносит в жертву самое ценное, что у него есть — самого себя. Это означает полное вручение себя божеству. Это саможертвоприношение и самоотречение.

——————

Эти пять уровней говорят о религии человека гораздо больше, чем его одежда и атрибуты.

——————
ВПЕРЕД — К АРХАИКЕ

🏆 Калокагатия — античный идеал совершенства

Платону предписывают следующие слова:

«Чтобы человек преуспел в жизни, боги предоставили ему два средства: образование и физическую активность. Не по отдельности, один для души, другой для тела, а для двоих вместе. С помощью этих средств человек может достичь совершенства».

В этих словах прослеживается очень древний античный идеал человеческого совершенства — калокагатия.

⛵ Этот термин происходит от греческих слов «kalos» и «agathos» — красивый и благородный. Эта красота и совершенство человека достигается в совершенства души, разума и физического тела.

Согласно этой концепции, прекрасная душа не может существовать в слабом и чахлом теле. Здоровый дух также требует выражения в сильном и здоровом теле — одно не может существовать без другого. Когда человек достигает совершенства, он становится прекрасным и внешне, и внутренне.

Сильное и красивое тело также бессмысленно, если в нём нет ни воли, ни интеллекта. Античный идеал — это сильное и выносливое тело, эстетичный внешний вид, высокий интеллект, огромная сила воли и духа.

💬

Только при сочетании всех этих элементов человек достигает красоты и совершенства — он создает и упорядочивает себя, как скульптор, который придает форму камню.

Так дух проявляет свою волю в отношении тела, чтобы стать живым выражением своей внутренней красоты и силы.

——————
ВПЕРЕД — К АРХАИКЕ

Лично я особенно рекомендую посмотреть вторую лекцию про тоску, четвертую лекцию про тревогу и шестую лекцию про смерть — на меня эти лекции произвели наиболее сильное впечатление.

Также подписчики нашего канала могут получить особые условия — приобрести доступ к закрытому курсу лекций по промокоду «archaic». Информация о курсе лекций здесь.

Человек, порожденный современной культурой, о смерти не думает, не рассуждает, не пытается ее осмыслять, наоборот — эту тему старается отодвинуть, избежать, иной раз даже высмеять, превратить шоу. Это связано с тем, что в его сознании смерть является негативным явлением.

Но в традиционных культурах смерть не имела негативной коннотации. Мы никогда не рождались, и никогда не умрем. Смерть понимается здесь как переход из одного состояния в другое, и этот переход необходимо глубоко осмыслять.

Страх смерти, присущий любому среднестатистическому человеку, обусловлен отсутствием понимания этого феномена, что, в свою очередь, является логичным следствием современной культуры, в которой тема смерти табуирована. Потому что непонятно, тревожно, страшно.

Только преодоление этих чувств, и особенно страха смерти, делает человека в полном смысле свободным и дает возможность проживать жизнь на полную, без оглядки.

Как достигается эта победа? Через глубокое осмысление процесса и возвращение к истокам.

——————
ВПЕРЕД — К АРХАИКЕ

📰 Чтобы жить на полную, необходимо осознать свою смертность

Современная культура лишает возможности задуматься о самом главном — о смерти.

Отсутствие осознания своей смертности является следствием современной культуры, потерявшей архэ. Отдавая себе отчет в ограниченности времени, которое есть у нас в распоряжении, мы хоть раз задумаемся о фундаментальных вещах: кто мы, в чем наша задача, зачем мы живем?

Установка «живем одним днем» превращает человека, способного к осознаниям и открытиям, в программу, заточенную на бесконечное потребление.

А современная культура готова предложить множество продуктов на любой вкус — обилие пищи, соцсети, порно, алкоголь, отели по системе «все включено», авиабилеты по скидке, автомобили, квартиры, развлечения и так далее.

Единственное, что заботит в данном случае человека – это необходимость добычи ресурсов, способных закрыть постоянно растущие потребности.

В результате, он теряет способность к осознанию, к чувствованию, к проживанию момента. Возможно он думает, что будет «играть в эту игру» совсем немного, чтобы приобрести только все необходимое. Но «игра» затягивает: стандарты растут, и «норма» (чтобы не хуже, чем у других) растет ежегодно.

Если он в один день осознает, что тратит свою жизнь на конечное и временное, что не переживет его, он с высокой вероятностью покинет «игровое поле» и значительно сократит потребление продуктов массовой культуры.

«Выйдя из игры», мы получаем возможность задаться наиболее важными, фундаментальными вопросами.

💬

Недостаточно понимать, что мы конечны. Требуется глубокое осознание, рефлексия. Каждый день и час может стать последним. Только осознав это, мы можем начать жизнь на полную. Радоваться, ценить и реализовываться в соответствии со своей судьбой.

Осознание смерти является неотъемлемой частью духовного пути, и это современная культура старается у нас отнять. Важно не «играть в эту игру», а строить свою жизнь по своим правилам. Проживать осмысленно и помнить, что каждый день может быть последним.

——————
ВПЕРЕД — К АРХАИКЕ

🦅 Аскеза в германо-скандинавской культуре

В источниках скандинавов и германцев крайне редко упоминаются самоограничения и аскезы в привычном смысле (за исключением инициатических практик). Зато вызовы, брошенные самому себе, встречаются постоянно.

Например, в «Саге о Йомсвикингах» описывается случай, когда ярл Сигвальди во время пира дает торжественное обещание поехать в Норвегию и одолеть своего врага. Это звучит как абсурдная и почти невыполнимая задача, которую, однако, приходится выполнить.

Мотив вызова, брошенного самому себе, в германской культуре встречается постоянно.

💬

Здесь мы видим специфическую, довольно архаическую и героическую форму аскезы (от греч. аскезис — тренировка духа / воли), которая состоит в исполнении крайне сложного обещания, торжественно данного самому себе, часто еще и закрепленного клятвой перед богами.

Цель такой аскезы, без сомнений, заключается в преодолении собственной слабости. Сделать нечто такое, на что в обычных условиях трудно решиться — совершить подвиг, достойное деяние.

Этот подвиг имеет для архаического человека (например, для древнего германца) буквально метафизическое значение. Здесь же можно вспомнить сроки из «Речей Высокого»:

💠Гибнут стада,
💠родня умирает,
💠и смертен ты сам;
💠но смерти не ведает
💠громкая слава
💠деяний достойных»

При этом, совершенно не обязательно, чтобы про подвиг знали и говорили другие. Подвиг имеет значение сам по себе — он является формой усилия на духовном пути. В этом исполнении тяжелого обещания можно увидеть одну из форм тапаса.

Бросать себе вызовы, совершать подвиги, исполнять обещания, данные самому себе — всё это традиционная для Северной Европы форма аскезы.

И всё это разжигает внутренний огонь.

——————
ВПЕРЕД — К АРХАИКЕ

☀Внутренний огонь

Одной из концепций, оказавшей на меня сильное влияние, является концепция внутреннего огня из древней индийской философии.

Тапас (तपस्, tapas) переводится с санскрита как «внутренний жар», «пламя» — этот термин означает силу духа, страстное устремление к высшей цели.

Тапас даёт способность преодолевать лень, дискомфорт, даёт мощную энергию на пути к высшему идеалу. Даёт дисциплину и самообладание. Ещё тапах может означать пламя, в котором сгорает вся ментальная грязь (загрязнение ума): будь то страхи, сомнения, неуверенность, похоть, жалость к себе — всё сгорает в этом огне, как в печи.

Когда внутри вас горит пламя духа, вы становитесь неуязвимым.

📝Как развить тапас?

Различные философские учения древности говорят одно и то же: чтобы разогреть в себе внутренний огонь (тапас), нужно совершать усилие.

Тапас разжигает только практика. Индийские тексты выделяют около 17 типов тапаса: тапас тела (это голод, тренировки, физическая чистота, посты, воздержание); тапас ума (в том числе и контроль над мыслями), устный тапас (молчание, контроль над речью) и не только.

Все это сводится к необходимости соблюдать чистоту, держать аскезы и преодолевать различные вызовы. В общем, совершать усилие на пути к высшей цели.

⚔ Хотя тапас — это понятие из индийской философии, нечто похоже мы встречаем и в других традиционных культурах. Например, древнегреческое «ἄσκησις» (аскезис) тоже означало тренировку духа, воли, внутреннее усилие.

💬

В конце концов, не так важно, как это называть: тапас, сила духа, воля или внутренний огонь. В различных философиях и культурах это выражается по-разному, но суть остаётся неизменной.

Каждый раз, когда вы совершаете усилие и одерживаете победу над своими слабостями, внутри будет разгораться тапас — огонь, который выжигает всю грязь, делает вас сильнее и чище.

——————
ВПЕРЕД — К АРХАИКЕ

Мой комментарий к этой таблице...

Понятно, что мы видим вырождение всех сфер жизни, всего окружающего пространства и культуры. Как же человеку, который понимает это, жить в настоящем мире?

На ум приходит только одно: создать мысленную границу между собой и миром, и быть как бы «в миру», не отождествляя себя с ним. Раскрою это на более конкретных примерах.

Ведь, так или иначе, нам приходится с миром касаться. Сегодня, чтобы получать информацию, необходимо смотреть лекции и видеоролики, а не ходить на тинг / вече. Приходится заниматься обычным (а не сакральным) спортом, точнее физической культурой, чтобы держать в тонусе своё тело. Зарабатывать деньги тоже приходится не через «аутентичное ремесло», а через современные профессии.

Многие хотели бы уехать в глушь, построить дом из деревьев, есть лесные ягоды и жить автономно. Но сегодня мир лишает нас и этой возможности: совсем скоро «дикой природы» не будет. Даже сейчас вы должны платить налог за землю, а значит — должны быть включенными в экономику и в современность.

Я отношусь к этому как к «спуску в нижние миры», по аналогии с путем Диониса.

Мы идем в продажи, в маркетинг, в соцсети и большие города, чтобы взять некоторые ресурсы. Самое главное — не задерживаться, быстро брать ресурсы и возвращаться назад. Домой, в лес, к алтарю, к настоящим друзьям, к живому общению. Назад, в своё «огороженное пространство».

Только такой путь сейчас кажется мне доступным.

——————
ВПЕРЕД — К АРХАИКЕ

Дополнения и наброски к прошлому посту

Попробуем развернуть эту мысль в ещё более радикальном виде.

📝Взгляд 2. Центр и периферия

Я понимаю эту тоску по «золотому веку», который в мифологии описывается как век благодати, добра и справедливости. Однако даже золотой век является неким уходом от «центра», ибо он также подвержен разложению.

Золотой век — это все тот же проявленный мир, некое сущее, просто более светлое и достойное.

Существует совершенно справедливое замечание по поводу того, что слова "золотой", "серебряный", "бронзовый" и "железный", которые использует Гесиод для обозначения эпох, являются названиями металлов — веществ, которые добываются под землёй и уже имеет земную, а не небесную природу.

Используя терминологию некоторых апофатических школ, можно сказать, что золотой век разливается в мир из глубин Ничто / Бытия — инстанции, которая не имеет чёткого определения и содержит в себе весь бесконечный потенциал возможного / невозможного.

В греческой мифологии — это зияющий разрыв, первичный χάος, из которого рождается мир с его золотыми и железными веками, с его вечной цикличностью. Он понимается у Гесиода как некий источник, находящийся за пределами явленного нам мира.

В этой системе и сам золотой век, и все остальные века (и вообще всё сущее) относится к периферии, а тот самый "исток" выступает в роли центра, начала и архэ. Этот символизм и изображён на картинке.

Это архэ доступно нам всегда. В любую эпоху, даже в самую кризисную (вообще-то в кризисную эпоху — в первую очередь). Это та точка, которую стремились постичь философы и поэты прошлого. Точка, вокруг которой водили хоровод и танцевали свой танец. Точка, которая пронизывает все миры, как мировая ось, связывая человека с его истоком.

——————

И эта точка доступна нам даже в самый последний день железного века.

Именно поэтому герои древних легенд и саг не ныли о том, что "лучшие времена" уже прошли. Они старались достойно и свободно прожить свою жизнь, звучать в резонанс с мелодией центра, исполняя свою часть этого кружения / танца.

Им было наплевать на золотой век, который уже закончился. Перед глазами у них было архэ, было главное.

——————
ВПЕРЕД — К АРХАИКЕ

⛵ Является ли доктрина циклов пессимистичной?

Известно, что во многих архаических культурах время понималось не линейно, а циклично.

Это и смена веков от золотого к железному у Гесиода (греческая мифология), это и знаменитая индийская система юг: от статья-юги к кали-юге. Даже в тех традициях, где прямо об этом не говорится, есть явные намёки на такую систему.

Как, к примеру, в германской мифологии, где нет строго названия этих эпох, но есть чёткое описание того, что к «концу времени» мир будет деградировать, а затем начнётся новый цикл и снова наступит благодать. Но это будет потом, и точно не при нашей жизни.

Отсюда рождается следующее понимание: мы не застанем золотой век, а умрём в железном. Мир деградирует, дальше только хуже.

И вот эту мысль многие называют «пессимистичной». Некоторые даже говорят, что архаика подразумевает пессимизм. Отсюда рождается тот упадок духа, который так раздражает меня в этом дискурсе.

📝Взгляд 1. Ночь мира

Архаическая культура часто сравнивает эту цикличность эпох с циклами дня и года: как ночь меняет день, а зима сменяет лето, так и эпохи сменяют друг друга. Так, золотой век сравнивают с днем и рассветом, а железный — с ночью мира.

Но ведь никому не приходит в голову говорить о том, что ночь — это зло и очень-очень плохая штука. Нет. Ночью просто темно, более опасно, чем днем, и не видно света. Ночью можно жить и даже делать какие-то дела. Более того, ночью все равно существуют источники освещения. Блеск луны, который освещает дорогу странникам, или свет костра, который человек разводит своими руками.

Древнегреческий философ Гераклит (который был намного ближе к архаическому мышлению, чем мы с вами) говорит следующую фразу: «Когда наступает ночь, человек зажигает огонь».

Что же может быть источниками огня в наши дни? Те форпосты и очаги традиции, которые остаются в наше время, отдельные учителя и наставники, поэты и философы, продолжающие свой путь, а также наша собственная искренность.

Это и даёт огонь, который позволяет сдерживать натиск титанов и не сходить с ума в современном мире.

——————
ВПЕРЕД — К АРХАИКЕ

Очень хороший и серьёзный вопрос. Давайте разбираться.

➡️Одиночество

Начнём с простого. Чтобы избавиться от внутреннего одиночества, нужно понять, что у тебя есть друзья и есть единомышленники. Возможно стоит даже познакомиться с ними. Как ни крути, у человека есть серьёзная потребность в других людях.

Когда мои взгляды начали меняться в более "архаическую" сторону, у меня не было друзей и не было близких по духу людей. Но были авторы, которые вдохновляли меня, и к которым я относился с трепетом и уважением, как к своим учителям. Это давало столь необходимое чувство идейной преемственности.

➡️Апатия, отсутствие мотивации, смысла и вдохновения

Мне это знакомо, поэтому могу дать простой совет: больше читайте, изучайте, слушайте. Обращайте внимание на мысли авторов, которые вам близки. Именно идеи, концепции и образы вдохновляют человека и дают долгосрочную мотивацию.

Также обратите внимание на свой образ жизни, потому что физиология может сильно влиять на апатию.

➡️«Дальше только хуже, а лучшего времени уже не застанешь»

Концепция «упадка времени» расстраивает многих людей в около трад. дискурсе. Однако она не вызывала апатию у архаического человека. Почему так?

Потому что только современный человек живет ради того, чтобы застать какие-то «лучшие времена», т.е. видит смысл своего существования в будущем, а не в вечном. Это мышление, которое восходит к утопиям 15-16 века (Т. Мор, Ф. Бэкон и др.) — к надежде и модернизму. Но архаика дает нам иные смыслы и другую мотивацию. Архаический человек обустраивал свой храм среди хаоса (*в позднем значении беспорядка), и жил ради того, чтобы стать воплощением вечных архетипов.

Частично я уже разбирал этот вопрос в старых постах: здесь и здесь, так что я советую вам прочитать их.

——————
В общем, вам нужно проделать большую работу, обрести новую опору в своём мировоззрении и найти новые смыслы. Такие кризисы были как у меня, так и у моих знакомых. Из них можно выйти.

Если есть желание глубже пообщаться на эту тему, двери нашего проекта всегда открыты, а моя личка указана в шапке канала.

Задать анонимный вопрос можно здесь.

——————
ВПЕРЕД — К АРХАИКЕ