Индоевропейские Божественные Близнецы
Исследователи мифологии и религии индоевропейских народов давно обратили внимание на повторяющиеся мотивы и схожие архетипы между, казалось бы, очень далекими народами, находящимися на разных ступенях исторического развития. Культ Божественных Близнецов у индоевропейских народов как раз является одним из примеров такого сходства. Изучением «диоскурического мифа» занимался ученик Жоржа Дюмезиля, американский фольклорист Дональд Дж. Уорд (1930-2004).
Следует отметить, что вера в божественный характер близнецов характерна для многих народов, но именно у индоевропейцев их культ приобретает особые атрибуты и функции. К примеру, обвинения матери близнецов в прелюбодеянии, а также уверенность в том, что у близнецов разные отцы, встречаются и у африканских племен, и греков. Отсюда происходит разделение природы у Божественных Близнецов: один является бессмертным сыном бога (Геракл, Полидевк/Поллукс, Амфион), другой - сыном от смертного мужа (Ификл, Кастор, Зеф). В индоевропейской традиции разделение заходит еще дальше: один из братьев, как правило, мужественный и яростный, как воин, а второй - добрый и покладистый, как слуга.
Божественные близнецы у индоевропейцев тесно связаны с лошадьми. Ведические братья называются Ашвины (Aśvinā - «владельцы лошадей»), греческие Диоскуры именуются Пиндаром Λευκόπωλοι - «имеющие белых лошадей», в балтийской мифологии лошади Божественных Близнецов упоминаются в латышских дайнах, имена вождей саксов Хенгиста и Хорсы буквально означают «жеребец» и «лошадь». Д. Уорд выделил следующие черты и функции, характерные для индоевропейских Божественных Близнецов: они являются спасителями на море, гарантами клятв, связаны с темой плодородия и изобилия («третья функция»), появляются для помощи в битве. Вместе со своей сестрой, часто связанной с символом лебеди, которая одновременно может являться их общей женой, Близнецы ассоциируются с небесными светилами: ведические Ашвины, Сыновья Неба, и Сурья (Sūryā), у латышей Сыновья Бога, Dieva Dēli, и Солнечная Дева, Saules Meitas…
Германские народы тоже почитали Близнецов. Тацит писал, что германское племя наханарвалов почитает неких близнецов, которых называют Алки (Alcis), которым служит жрец в женском наряде. Д. Уорд отметил, что для германской традиции характерна эвегемеризация, т.е. перенос божественных персонажей из мифологии в героический эпос, а потом и в исторические легенды. Так, в исторических сочинениях античных авторов и средневековых хрониках фигурируют братья-соправители Раос и Раптос (имена переводятся как «столб» и «шест») у вандалов-асдингов, Ибор и Айо у лангобардов и их враги Амбри и Асси (имена, возможно, означают «балку» и столб») у вандалов, Хенгист, Хорса и дочь первого Ровена у саксов (в переводе «жеребец», «лошадь» и «с белой гривой»)… Германские близнецы-короли часто выступают в роли предводителей мигрирующего племени. Интересна связь некоторых личных имен близнецов с темой деревянных столбов/балок, т.е. безликих идолов, что не может не навести на мысль о докане - атрибуте Диоскуров.
В «Старшей Эдде» диоскурическая тема не так очевидна, но и здесь можно обнаружить некоторые намёки на почитание Близнецов. Д. Уорд приводит в пример «Речи Хамдира», где по сюжету сыновья Гудрун, братья Хамдир и Сёрли мстят готскому королю Ёрмунреку за убийство своей сестры Сванхильд (от svan - лебедь). Этот сюжет, возможно, является поздним переосмыслением праиндоевропейского мифа о похищении Солнечной Девы и спасении ее Божественными Близнецами. Интересно, что в мифе о похищении братья часто карают не конкретного похитителя, а только мучительницу.
Христианская церковь, по мнению Д. Уорда, парадоксальным образом способствовала сохранению остатков культа Божественных Близнецов путем адаптации, их функции попросту оказались перенесены на братьев-святых, таких как Флор и Лавр, Протасий и Гервасий, Косма и Дамиан…
Изображение: иллюстрация «Вортигерн принимает Хенгиста и Хорсу» (2025) художника Питера Ксавье Прайса (р. 1985) из будущей книги Ш. Пога «Three Wicked Revelations» из серии The Arthurian Age.
@ROMeNIKA
Исследователи мифологии и религии индоевропейских народов давно обратили внимание на повторяющиеся мотивы и схожие архетипы между, казалось бы, очень далекими народами, находящимися на разных ступенях исторического развития. Культ Божественных Близнецов у индоевропейских народов как раз является одним из примеров такого сходства. Изучением «диоскурического мифа» занимался ученик Жоржа Дюмезиля, американский фольклорист Дональд Дж. Уорд (1930-2004).
Следует отметить, что вера в божественный характер близнецов характерна для многих народов, но именно у индоевропейцев их культ приобретает особые атрибуты и функции. К примеру, обвинения матери близнецов в прелюбодеянии, а также уверенность в том, что у близнецов разные отцы, встречаются и у африканских племен, и греков. Отсюда происходит разделение природы у Божественных Близнецов: один является бессмертным сыном бога (Геракл, Полидевк/Поллукс, Амфион), другой - сыном от смертного мужа (Ификл, Кастор, Зеф). В индоевропейской традиции разделение заходит еще дальше: один из братьев, как правило, мужественный и яростный, как воин, а второй - добрый и покладистый, как слуга.
Божественные близнецы у индоевропейцев тесно связаны с лошадьми. Ведические братья называются Ашвины (Aśvinā - «владельцы лошадей»), греческие Диоскуры именуются Пиндаром Λευκόπωλοι - «имеющие белых лошадей», в балтийской мифологии лошади Божественных Близнецов упоминаются в латышских дайнах, имена вождей саксов Хенгиста и Хорсы буквально означают «жеребец» и «лошадь». Д. Уорд выделил следующие черты и функции, характерные для индоевропейских Божественных Близнецов: они являются спасителями на море, гарантами клятв, связаны с темой плодородия и изобилия («третья функция»), появляются для помощи в битве. Вместе со своей сестрой, часто связанной с символом лебеди, которая одновременно может являться их общей женой, Близнецы ассоциируются с небесными светилами: ведические Ашвины, Сыновья Неба, и Сурья (Sūryā), у латышей Сыновья Бога, Dieva Dēli, и Солнечная Дева, Saules Meitas…
Германские народы тоже почитали Близнецов. Тацит писал, что германское племя наханарвалов почитает неких близнецов, которых называют Алки (Alcis), которым служит жрец в женском наряде. Д. Уорд отметил, что для германской традиции характерна эвегемеризация, т.е. перенос божественных персонажей из мифологии в героический эпос, а потом и в исторические легенды. Так, в исторических сочинениях античных авторов и средневековых хрониках фигурируют братья-соправители Раос и Раптос (имена переводятся как «столб» и «шест») у вандалов-асдингов, Ибор и Айо у лангобардов и их враги Амбри и Асси (имена, возможно, означают «балку» и столб») у вандалов, Хенгист, Хорса и дочь первого Ровена у саксов (в переводе «жеребец», «лошадь» и «с белой гривой»)… Германские близнецы-короли часто выступают в роли предводителей мигрирующего племени. Интересна связь некоторых личных имен близнецов с темой деревянных столбов/балок, т.е. безликих идолов, что не может не навести на мысль о докане - атрибуте Диоскуров.
В «Старшей Эдде» диоскурическая тема не так очевидна, но и здесь можно обнаружить некоторые намёки на почитание Близнецов. Д. Уорд приводит в пример «Речи Хамдира», где по сюжету сыновья Гудрун, братья Хамдир и Сёрли мстят готскому королю Ёрмунреку за убийство своей сестры Сванхильд (от svan - лебедь). Этот сюжет, возможно, является поздним переосмыслением праиндоевропейского мифа о похищении Солнечной Девы и спасении ее Божественными Близнецами. Интересно, что в мифе о похищении братья часто карают не конкретного похитителя, а только мучительницу.
Христианская церковь, по мнению Д. Уорда, парадоксальным образом способствовала сохранению остатков культа Божественных Близнецов путем адаптации, их функции попросту оказались перенесены на братьев-святых, таких как Флор и Лавр, Протасий и Гервасий, Косма и Дамиан…
Изображение: иллюстрация «Вортигерн принимает Хенгиста и Хорсу» (2025) художника Питера Ксавье Прайса (р. 1985) из будущей книги Ш. Пога «Three Wicked Revelations» из серии The Arthurian Age.
@ROMeNIKA