Читальня

Отрывок, который мы только что услышали, сообщает нам важную истину о том, как рождается в человеке вера. Порой нам кажется, что ее появление совершенно от нас не зависит. Это происходит, говорим мы, в результате стечения каких-либо обстоятельств. Человек что-то услышал, увидел, узнал, какой-то новый, доселе ему неизведанный факт, что-то его потрясло. И вот, внезапно в его сердце входит вера. Участие самого человека в ключевом моменте его судьбы сведено к нулю. Вера появляется внезапно, как влюбленность.

В некоторых христианских конфессиях, попытки разгадать эту тайну, вынудили богословов даже утверждать то, что Сам Бог изначала предопределил, кто в Него поверит, а кто нет. Сам Бог, вне зависимости от воли человека, кого-то обрек на ад и вечные муки, кого-то на рай и вечную радость.

Слова Христа, обращенные к иудеям, свидетельствуют совершенно об ином. Оказывается, появление веры в человеке не есть результат только лишь божественного вмешательства. Бог обращается к человеку, а тот не слышит, говорит ему какие-то слова, а тот не понимает. В чем же дело? Причина проста: у человека есть власть самому определять, что ему видеть, слышать и что из увиденного и услышанного допускать к своему сердцу. А потому, вера – это результат не только призыва со стороны Бога, который использует все средства, чтобы ненавязчиво привлечь человека к Себе, она еще и результат той внутренней сердечной установки, которая подсказывает каждому из нас, принимать свидетельства о Боге или нет. Вникать в то, что говорит нам Спаситель или проигнорировать. Другими словами, вера в Бога зависит, в том числе, и от воли самого человека.

Указав на эту власть человека над собственной судьбой, Христос указывает и на то, по какой причине люди могут заставить себя не слышать и не понимать те знаки, которые посылает им Господь. Желание исполнять похоти дьявола. То есть трепетное отношение к своим любимым привычкам и наклонностям. Боязнь что-то менять в своей жизни. Ведь если ответить на призыв Бога, от многого придется отказаться, многое придется изменить.

Казалось бы, все вышесказанное, касается неверующих людей. В какой-то мере это так. Но проблема в том, что Христос обращает Свою речь к религиозным вождям евреев. На тот момент это, как бы мы сказали, лучшие из лучших. Оказывается, признание того, что Бог есть, принадлежность к той или иной религиозной общине еще не делает человека верующим. Оказывается, единократного ответа на призыв Бога недостаточно. Оказывается, будучи формально верующим человеком, можно так внутренне окостенеть, что, когда Сам долгожданный Христос будет к тебе обращаться, ты Его не узнаешь, а Его слова не примешь, а, ко всему, будешь еще кричать «распни, распни Его».

Для нас это важное напоминание. Бог обращается к нашему сердцу не единократно, то есть не только в тот момент, когда мы уверовали в Него и стали участниками Его Церкви. Это постоянный непрекращающийся призыв. Бог ожидает от нас диалога, беседы. А потому наша религиозная жизнь – непрестанная ревизия собственного сердца. Действительно ли оно открыто Богу, действительно ли оно готово в этот момент отозваться на Его призыв, не коробит ли его при звуке евангельских заповедей, не хочет ли оно закрыться от них, оглохнуть, чтобы их не слышать?

Именно к тем людям, которые обрели это непрестанное сердечное предстояние перед своим Творцом, и обращены слова Спасителя, завершающие сегодняшнее чтение: «Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек».

Самария – это область древней Палестины. Ее жители были ближайшими родственниками евреев. Однако, несмотря на это, они находились с ними в состоянии глубочайшей вражды. Иудеи считали их язычниками, отступниками от веры и старались избегать всяческого общения с ними. Их отношение к самарянам прекрасно иллюстрирует эта поговорка, которая ходила в кругах раввинов: «Пусть никто не ест хлеба самарян, ибо всякий, кто ест их хлеб, подобен тому, кто ест свинину». Это объясняет изумление самарянки, когда Христос просит дать Ему воды. Это все равно, что просить напиться из рук прокаженного.

Удивляет не только это. Апостолы, вернувшись из города, поражены тем, что Христос говорит с женщиной. Законы иудеев, касающиеся статуса женщины, были очень строги. В общественном месте раввин не мог говорить даже со своей женой, дочерью или сестрой. Если это происходило, его репутации приходил конец. Христос же не обращает внимания и на этот запрет.

Наконец, важно отметить еще одну деталь. Не случайно говориться о том, что самарянка пришла к колодцу патриарха Иакова, одна, в шестом часу. Шестой час – это, по-нашему, полдень. Женщины обыкновенно приходили к колодцу или рано утром или вечером, когда не так жарко. Причем ходили не поодиночке, а группой. Эта же пришла в самый зной, одна, пришла к колодцу, который находился вне города. Это не случайно. Скорее всего, перед нами изгой. Ее же народ избегает ее, да и она сама, видимо, не горит желанием общаться с людьми. И Евангелие указывает нам на причину этого. У нее было пять мужей, а шестой мужчина – даже не муж, просто сожитель. И опять же удивительный момент. Согласно местным законам, женщина могла выйти замуж всего два раза. Третье замужество считалось предосудительным. Но пять, да еще после этого жить с шестым! Очевидно, что ее чурались, т.к. считали великой грешницей. Но Господь пренебрегает и этим обстоятельством, вступая с ней в разговор.

И это не просто беседа. Христос предлагает ей то, чего жаждали получить многие правоверные и нравственно безупречные иудейские мужчины того времени, – воды живой, то есть вечной жизни, дара благодати и спасения. Причина этого очевидна. Поняв из разговора, что перед ней Мессия, самарянка не стала оправдываться в своих грехах. Более того, она побежала сообщить радостную новость своим соплеменникам. Побежала с таким воодушевление, что забыла в спешке забрать свой кувшин. И проповедь ее была так сильна, что люди, несмотря на дурную репутацию этой женщины, пошли за ней, увидели и поверили во Христа.

Дай же и нам Господи такой же отваги перед лицом Твоего Евангелия принять свое несовершенство, дай такой же решимости следовать за Тобой и являть Тебя миру. Ведь лишь в этом случае та благодать, которую Ты нам предлагаешь, найдет место в нашем сердце. А укоренившись в нем, сможет привлечь к Тебе и тех людей, которые нас окружают.

Простая мысль содержится в только что прозвучавшем отрывке. По настоящему свободным человека делает пребывание в Истине. В мире Библии истина – это не какое-то универсальное знание, которое открывается тому, кто прочитал массу умных книг. Это не какая-то тайна, которая доступна только посвященным в закрытые мистерии. Истина – это не что. Истина – это кто. Истина – это Бог. Только Бог может сделать человека по-настоящему свободным. А потому и путь к свободе – путь к Богу.

Часто мы понимаем под свободой нечто внешнее. Свобода от болезни, от бедности, от злого начальника, от необходимости платить налоги и т.д. Однако Господь говорит, что не это есть подлинная свобода. Подлинная свобода – то, что может быть скрыто только в самом человеке. Свобода от того, что сковывает его волю, наполняет смертностью и тлетворным ядом его ум, душу и сердце. Это свобода от греховных привычек и пристрастий, которые, возможно, дарят на мгновении иллюзию независимости, временную эйфорию, но на самом деле связывают человека по рукам и ногам. Подобно наркотику.

Поэтому можно быть внешне свободным и независимым от людей и обстоятельств, но на самом деле нести бремя тяжелейшего рабства в своей душе. Потворствовать своему эгоизму и больному самолюбию. И наоборот. Человек может обладать подлинной свободой, даже находясь в тяжелейших условиях, например, в заточении и в болезни. Ведь он пребывает в Истине, то есть в полноте благодати. А она с лихвой восполняет все то, чего ему не хватает. Как же тогда научиться пребывать в этой Истине?

Опять же Христос говорит прямо: взять свой крест и пойти за Ним. Путь к Истине, а, следовательно, путь к свободе – путь исполнения Евангельских заповедей, главная из которых – самоотверженное служение ближним. Лишь в этом случае у нас появляются личные отношения с Богом. Мы вступаем с Ним в непрестанный диалог, сокровенную беседу, и даже будучи порой в весьма стесненных внешних и внутренних обстоятельствах, обретаем подлинную свободу, а вместе с ней долгожданные душевный мир и покой.

Выражение «умрете во грехе вашем» повторяется сегодня Спасителем целых три раза. Он говорит это, обращаясь к религиозным лидерам иудеев. Как мы помним, это были люди, которые прекрасно, практически наизусть знали Священное Писание. Они были специалистами в других священных текстах ветхозаветной религии. Они тщательнейшим образом соблюдали закон Моисеев и другие связанные с ним предписания. Пусть все это они соблюдали внешне, формально, но их усердию и дотошности в этом деле можно только позавидовать. Для многих и многих своих соотечественников они были образцом благочестивой жизни. А потому вряд ли у кого-то повернулся бы язык назвать их грешниками, да еще и сказать, что они умрут во грехе. Ведь под грехом понимали именно нарушение ритуальной нормы, нарушение церковного устава, какой-то поступок, который пренебрегал формальным правилом благочестия. Например, не помыть руки перед едой, постирать вещи в субботний день, вступить в диалог с язычником, съесть неположенную пищу в неположенное для этого время и т.д.

Христос же использует понятие грех совсем в другом смысле. Грех для Него – это не ритуальное преступление. В таком случае Он и Сам грешник. Ведь Он специально нарушал, например, субботу: мало того, что занимается целительством в этот день, Он еще и побуждает нести свою постель исцеленным; разрешал Своим ученикам растирать колосья. Он специально нарушал другие правила: прикасался к умершим, прокаженным, кровоточащим, хотя этого было нельзя делать; общался с язычниками, мытарями, блудницами, разделял с ними трапезу. Очевидно, что не нарушение устава является грехом с точки зрения Спасителя. Но что тогда?

В греческом языке согрешить – означает промахнуться, не попасть в цель. В чем же промахнулись религиозные лидеры евреев? Они промахнулись в своих ожиданиях. Слишком сосредоточившись на внешнем, они не заметили в своей жизни Бога, того Самого Мессию, ради Которого и существовала вся ветхозаветная религия. В этом грехе, то есть, в этом промахе, они и умрут. Вся их духовная жизнь оказалась пустышкой и бессмыслицей.

И это очень печально. Это катастрофа. Ведь та традиция, в которой жили иудеи, – это единственная на тот момент богодуховенная религия. Ее сформировали святые праотцы, Моисей, благочестивые цари и пророки. За нее умирали люди, которых мы до сих пор почитаем как святых. Например, мученики Маккавеи. Что говорить, традиция иудеев на тот момент была единственной доступной человечеству Церковью. Да, Христа не приняли и распяли представители ветхозаветной Церкви. Оказывается, будучи даже в такой надежной ограде можно допустить серьезный промах.

И для нас это повод непрестанной ревизии своего внутреннего состояния: а на чем сосредоточен я в своей духовной жизни, что является ее целью и что в таком случае будет грехом, промахом мимо этой цели? Мы знаем, что ответили бы древние иудеи. И мы знаем, что отвечает Христос, Который пришел для того, чтобы даровать миру новый закон. Закон, согласно которому в центре моей жизни должно быть исполнение воли Божией и самоотверженное служение тем, кто меня окружает.

Праздник Кущей был одним из главных праздников годичного круга в иудейской религиозной традиции. Он был посвящен воспоминанию того, как евреи после своего выхода из египетского рабства, сорок лет скитались по пустыне. Праздновался этот праздник целую неделю, на протяжение которой в Иерусалиме совершались разнообразные ритуальные действия. Так, в первый вечер праздничной недели в одном из дворов Храма зажигали огромные подсвечники. Свет, который они давали, разливался по всей столице, так как храм возвышался на высокой горе. Это церемония и связанная с ней иллюминации являлась для евреев символом того, что однажды Израильское царства будет восстановлено. Оно будет таким же могущественным каким было во времена великих царей Давида и Соломона. В него войдут все языческие народы, которые признают власть еврейского царя и превосходство Бога евреев над своими богами. То есть, Иерусалимский храм станет тем центром, которые подарит свет истины всему миру. Так закончится блуждание человечества в пустыне безбожия и языческого неверия. Это будет кульминационный момент всемирной истории. Все это произойдет благодаря деятельности выдающегося человека, которого евреи называли Машиах, то есть, Мессия.

Вот каков культурно-исторический контекст только что прозвучавших слов Христа. Господь разговаривает с иудеями во время праздника Кущей, во дворе храма, где происходит ритуал возжжения светильника. Он заявляет о том, что Он и есть тот свет всему миру, тот Самый Машиах, пришествие которого они ожидают. Он заявляет, что, если свет храмовой горы физический и горит всего лишь одну ночь, то те люди, которые примут в свое сердце Спасителя, будут иметь свет духовный. И он будет гореть в них самих постоянно, ежедневно освещая их жизненный путь.

Очень глубокий образ. Один из даров, которые предлагает человеку христианство – это четкие нравственные и духовные ориентиры, которые помогают нам двигаться по жизненному пути. Эти ориентиры предлагаются ученикам Спасителя не столько в качестве внешнего закона, который записан в книгах, сколько в виде внутреннего ощущения, интуиции, которая словно навигатор подсказывает последователю Христа как ему поступить в той или иной ситуации. Господь дает всякому из нас способность смотреть на мир Его глазами. Оценивать обстоятельства Его умом. Если раньше мы делали это полагаясь на себя и на окружающих, то теперь нас словно за руку ведет Сам Спаситель. Так действует Дух Божий. Он поселяется в сердце человека, который стремится на Ежедневной основе исполнять евангельские заповеди. Чем упорнее это стремление, тем больше света Божественного внутри. В результате мы больше не бродим по бескрайней пустыне жизни в потемках, когда наши ноги подкашиваются и мы спотыкаемся на каждом шагу. Мы можем ходить твердой поступью, как при свете дня. И даже если на нашем пути возникают неожиданные препятствия, мы умеем принимать верные решения, чтобы их преодолеть. Пусть не сразу, медленно, но постепенно при поддержке свыше мы продвигаемся вперед, и с каждым шагом свет и радость о воскресшем Спасителе все больше и больше наполняют наше сердце.

Учить в храме и синагоге, согласно иудейскому закону, могли только люди, получившие специальное богословское образование. Тем более это касалось толкования Священного Писания, изучению которого мудрецы посвящали всю свою жизнь. Христос не имел специального богословского образования, он не был членом ни одной религиозной партии, он появился из ниоткуда. Все, что о Нем было известно, так это то, что Он сын плотника из провинциального Назарета. Откуда же у Него такие глубокие познания, удивляются Его недруги? На это Он отвечает: я так хорошо знаю Писание, т.к. знаю Бога.

Здесь необходимо пояснить важный момент. В современной культуре зачастую ставят знак равно между информацией и знанием. Знать о чем-то означает располагать об этом предмете максимальным количеством данных. В древнем мире все было иначе. На языке Библии познать – значит соединиться. Именно по этой причине нередко можно слышать такое выражение: познал такой-то мужчина, такую-то женщину, она зачала и родила сына. То есть, соитие супругов описывается как познание ими друг друга. Познание сродни физическому соединению. Не случайно и древо в раю носило имя древо познания добра и зла. Нарушив заповедь, Адам и Ева на собственном опыте познали, что такое добро и что такое зло.

Вот именно таким знанием Небесного Отца располагает Христос. Ну а если с Отцом Он находится в тесном единстве, а Бог – подлинный Автор священного текста, логично, что Спаситель знает прекрасно и сам этот текст. В отличие от Него иудейские учителя всего лишь располагают информацией о Боге. В их распоряжении множество разрозненных теоретических знаний, не более. Опытного соединения с Творцом у них нет. А потому и многие положения закона Моисея они толкуют превратно.

То, что такое близкое знание Бога Отца и священных книг было доступно Христу, – логично. Ведь Он Сам Бог. Он одной природы со своим небесным Отцом. Но доступно ли подобное знание человеку? Или как иудейские учителя мы обречены на то, чтобы всю жизнь складывать пазлы из разрозненных священных текстов, но всегда будет недоставать какой-то важной детали и ответы и важны смысл будут от нас ускользать?

Сам Господь говорит, что опытное знание Бога, доступно и нам. Чем тщательнее мы исполняет Его Евангельские заповеди, тем глубже Дух Божий проникает в наше сердце. Мысли Бога, Его слова, Его логика постепенно становятся нашими собственными. Усваиваются нашим умом и всем нашим существом. Становятся для нас родными. А потому и те священные книги, которые хранит наша традиция, постепенно, по мере нашего преуспеяния в исполнении Евангельских заповедей, открывают свой глубокий и полезный для нашей души смысл.

Праздник Кущей – одно из важных событий годичного цикла в иудейской традиции. Множество людей шло в Иерусалим, чтобы принять участие в торжествах. Замечательная возможность для того, чтобы проявить себя, привлечь последователей, рассказать о своих идеях как можно большему числу народу. Так родственники Иисуса побуждают Его пойти в столицу и проповедовать Евангелие там.

Они делают это, не потому что признают во Христе Мессию. Они относятся к Нему полунасмешливо, полупрезрительно. В их словах чувствуется сарказм. Они еще не верят в Иисуса как в Спасителя. О пренебрежительном отношении ко Христу среди близких говорит и Евангелист Марк. Он пишет о том, что они пытались прервать Его проповедь, говоря людям, что «Он вышел из Себя». Вот и здесь в их словах то же самое отношение. Их рекомендации идти в Иерусалим больше похожи на подстрекательства. Дескать, иди, попробуй там строить из Себя великого учителя, там Тебя быстро поставят на место. Здесь, среди провинциалов Твои фокусы еще как-то проходят. Но там-то люди сведущие и опытные. Быстро выведут Тебя на чистую воду.

На это Господь отвечает, что Его время еще не пришло. Понимать это выражение можно двояко. С одной стороны, это указание на то, что не пришел еще предопределенный Богом час, когда Иисус должен исполнить Свою миссию. То есть, еще не настало время идти в Иерусалим и открыто свидетельствовать о Царстве Божием, чтобы быть схваченным, распятым, а потом воскреснуть. С другой стороны, и скорее всего, Христос говорит, что прямо сейчас идти и проповедовать – не самый лучший момент, не самое благоприятное стечение обстоятельств, проповедь не принесет ожидаемого эффекта. Поэтому Он идет не сразу, а выжидает и приходит чуть позже. Большая часть празднества уже прошла. Если Он появится перед людьми, ничто не будет их отвлекать от Его слов. Кроме того, к этому моменту интерес людей к Его персоне взвинчен до предела. Интрига висит в воздухе. Это и есть благоприятный момент.

Для нас это важный урок. Богом нельзя управлять, Его действия нельзя контролировать, Он ничего не делает по указке. Им не получиться манипулировать ни угрозами, ни жалобами, ни другими даже нам самим неочевидными провокациями, при помощи которых мы нередко воздействуем на других людей, вынуждаем их совершать определенные поступки, и так добиваемся желаемого. Все, что мы можем сделать со своей стороны, так это оставаться верными Ему и Его Евангелию. И при этом смиренно просить Его войти в нашу жизнь. Мы можем лишь с доверием и терпением ждать того момента, когда это произойдет. Ведь Господь Сам прекрасно знает, когда наступит самый благоприятный момент для того, чтобы проявить Себя и значимым образом изменить нашу судьбу.

Согласно ветхозаветным представлениям, душа живого существа находилась в крови, а потому кровь как символ жизни принадлежала Богу и была священна. В книгах Ветхого Завета не раз повторяется запрет на использование ее в пищу. Поэтому до сих пор ортодоксальные иудеи едят совершенно обескровленное мясо. Слова Спасителя о том, что нужно пить Его кровь и есть Его плоть, вызвали не только естественное отвращение у слушателей, но возмутили и оскорбили их религиозные чувства. «Опять этот человек богохульствует», – говорили они между собой.

Евангелие повествует, что многие из тех, кто следовал за Христом, после этих слов перестали ходить за Ним. Увидев это, Господь обращается к апостолам и спрашивает, не хотят ли и они уйти от Него? На что Петр от лица всех учеников отвечает: «куда мы пойдем от Тебя, Ты Сын Бога, в Твоих руках сосредоточена жизнь».

Очень примечательная ситуация. Спаситель не пытается растолковать Свои слова о плоти и крови слушателям. Он не бегает за разочарованными людьми, чтобы вернуть их обратно. Он не успокаивает их объяснениями, не приводит доказательств, чтобы сделать ясным Свои мысли. С другой стороны, Он не благодарит учеников за то, что они остались. Он просто дает каждому свободу действовать согласно своему внутреннему устроению. Одни выбирают довериться и остаться, другие – разочароваться и уйти.

Единственное, что предлагает Спаситель в качестве аргумента, – Свое прославление. Узнав, что ученики ропщут, Он говорит: «увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде». Иными словами, в ответ на непонимание Он предлагает подождать. Если они потерпят, то в Свое время Дух Святой наполнит их сердца и все встанет на свои места. А пока они должны просто довериться. И сами апостолы чувствуют это. Чувствуют, что их Учитель – источник самого бытия, глубина Которого пока еще закрыта для них.

Замечательный отрывок, который открывает нам один из универсальных законов духовного мира. Жизнь с ее тайнами открывается нам не сразу, не в один момент по нашему желанию. Она разворачивается постепенно. И здесь единственное, чему необходимо научиться, отпускать сложные вопросы и уметь давать времени время. Если мы стремимся на каждодневной основе исполнять Евангельские заповеди, быть учениками Спасителя во всех Своих повседневных делах, не отходить от Него под влиянием окружающих обстоятельств, то в нужный момент Он наполнит нас Своей благодатью, уврачует наше смущение, и мы получим ответы на те вопросы, которые нас беспокоили.

История, которую мы только что услышали, произошла около одного, как бы мы сейчас сказали, чудотворного источника, который находился в самой столице Иудеи. Больной пролежал рядом с ним 38 лет. Только представьте, это целая жизнь! И за все это время во всем Иерусалиме не нашлось ни одного, кто смог бы ему помочь преодолеть всего каких-то пару метров. Все были заняты собой, своим важным делом. И вот на фоне этого равнодушия и безразличия к нему и приходит Христос и дарит такое вожделенное исцеление. Тело больного окрепло настолько, что он сам несет свою постель.

Казалось бы, у окружающих это должно вызвать радость, даровать им надежду. Бог посетил Свой народ. Однако, одна загвоздка, исцеление произошло в субботу. Религиозные лидеры иудеев утверждали, что в субботу грешит даже тот, кто носит в своей одежде иголку или брошку. Всерьез спорили о том, можно ли в субботу носить на ноге протез. А тут целая постель! Один этот факт заставлял забыть, что произошло чудо: кто-то получил исцеление, стал, наконец, свободен от тяжкого бремени, которое нес всю жизнь. Никому не было до этого дела. Опять равнодушие. И что самое ужасное – равнодушие, разбавленное благочестием, прикрытое сводом религиозных законов и правил.

Но не это самое трагичное в истории у купели. Видимо, так долго больной видел эту отчужденность в глазах окружающих, что дух безразличия, наконец, овладел и его сердцем. Не случайно Господь, поставив его на ноги, предупреждает: «вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже». Господь, как знал, что, буквально, тотчас после чуда исцеленный пойдет и предаст Его иудеям. Существует древнее предание, которое утверждает, что за такую услужливость этого человека даже взяли на службу в охрану архиерея. Именно он в ночь предательства Спасителя бьет Его по ланитам во дворе первосвященника. Легенда даже сохранила его имя – Агасфер, вечный жид. Чего еще хуже может случиться с человеком?

Не будем забывать и мы об этой опасности. Тот опыт благодати, который привел нас в Церковь и который мы переживаем, участвуя в Ее жизни, не является гарантом того, что равнодушие навсегда покинуло нашу душу. Даже если мы его не замечаем, оно все еще может жить где-то внутри нас и просто скрываться под разными масками. Причем не только под маской занятости, различных общественных правил и обязательств, но и под маской благочестия. Временами очень легко и удобно прикрыть свое безразличие и холодность к ближнему какой-либо нормой церковной жизни. Что может быть хуже? А потому будем внимательнее к себе и к тем, кто нас окружает. Ведь подлинная религиозная жизнь не терпит равнодушия. Она начинается там, где мы в другом умеем разглядеть человека. Ведь за каждым из них может в конечном счете скрываться Господь.