INSIGHT: гауд̣ӣйа-ваиш̣н̣авская община

Осознав природу и волю Бога, а также пожертвовав всем ради продвижения по духовному пути, человек получает от Верховного Господа могущество, необходимое для того, чтобы осуществлять Его волю, которую этот человек с помощью разума признает и принимает.

«Многие преданные в матхе приняли прибежище у ваших лотосных стоп. Непрестанно, с великой искренностью они выполняют различное служение, днём и ночью трудясь, чтобы порадовать вас. Чьё служение вы считаете наивысшим?»

«Служение той или иной личности настолько возвышенно, насколько в нём много любви и привязанности. Чем больше в сердце любви к вайшнавам, тем лучше ваша сева».

«Душу невозможно уничтожить любым видом оружия, испепелить в огне, утопить в воде, иссушить ветром. Она неделима, нерастворима, несжигаема и неиссушаема. Душа вечна, неизменна, неподвижна и существует всегда и везде».

«О, ум! Ты просто не понимаешь! Ты говоришь, что ты вне ведических предписаний, но ты совершаешь запретные поступки. Когда я вижу это, я понимаю твою истинную природу».

«Ты называешь освобождение расточительным отвлечением и поэтому игнорируешь его. Дай же мне намёк, чтобы я мог понять эту истину. Непостоянные обманчивые бесполезные богатства всегда желанны для тебя, и ты сходишь с ума, думая о них каждый день и ночь».

«Внешне ты исполняешь ритуалы, не желая награды, но ты не способен освободить себя от этого желания, однако, в своей речи ты отречён от материального мира. А того, кого ты называешь моим всем, является этим же всем, которому ты, в результате, даёшь потрепанный банйановый лист и это, ты думаешь, является очень хорошей наградой!»

«Ты говоришь - я поклоняюсь Вр̣нда̄вану, но ты счастлив, прибывая дома, и любишь все внешние обременения, делающие тебя счастливым. Ты удовлетворён прославлением и очень быстро гневаешься от оскорблений, как тебе так искусно получилось разрушить счастье твоей души?»

«Ты говоришь, что следуешь за гопӣ, но, что ты подразумеваешь под этим словом? Ты не можешь оставить свою собственную природу даже на йоту. Ты обретаешь счастье, созерцая лицо материальной природы (или женщины), которая проглатывает всего тебя».

«Послушай, – говорит Према̄нанда. Если ты немного поразмыслишь над этим, то ты будешь очень сильно сбит с толку. Что ты обретёшь, слушая ушами и бормоча своим бесполезным ртом? Лучше всегда воспевай: Хари! Хари! Иди по пути любви, тогда, несомненно, ты очистишься от всех нечистот!»

«Сегодня ваше отречение достигло совершенства, потому что вы отказались даже от него ради служения Маха̄прабху».

«Вы считаете себя наслаждающимся? Стыдно для человека, принявшего вешу (одежду) и обед отречения носить такие дорогие туфли».

«Только та личность, которая приняла роль [ответственность] королевы, заслуживает носить королевскую одежду».

Изучая психологию морального выбора, современные мыслители иногда приходят в недоумение. Любое живое существо, как подтверждает данный стих, имеет инстинкт самосохранения, однако человек, став меценатом или патриотом, может добровольно поступиться собственными интересами, отдав часть своих денег на благо других или пожертвовав жизнью во имя Родины. На первый взгляд может показаться, что такое, якобы бескорыстное, поведение нарушает принцип материального эгоцентризма и идет вразрез с инстинктом самосохранения.

Однако, как объясняет этот стих, живое существо служит своему обществу, стране, семье лишь постольку, поскольку мы распространяем на все эти объекты нашей любви свое ложное эго. Патриот видит себя великим слугой великой страны и жертвует своей жизнью, чтобы удовлетворить свой эгоизм. Подобно этому, всем известно, какое удовольствие испытывает мужчина, когда думает, что готов на все, лишь бы его жена и дети были довольны и счастливы. Считая себя бескорыстным благодетелем своей так называемой семьи или клана, человек испытывает огромное наслаждение, в основе которого лежит эгоизм. Ради того, чтобы потешить свое горделивое ложное эго, человек готов даже пожертвовать жизнью. Таким образом, это, на первый взгляд противоречивое, поведение является очередным примером того, как запутанна и бессмысленна материальная жизнь — результат дремучего невежества нематериальной души.

Обязанностью всех воплощённых существ является творить добро – деятельность ради блага других. Это служение может выполняться всем его существом, богатством, разумом, и словами». (Ш́рӣмад-Бха̄гаватам, 10.22.35)

«Я смогу стерпеть увядание сада, но не духовной жизни Йдумани Бабу. Обусловленная душа не имеет естественной склонности к служению. Должно быть, с ним что-то происходит не так. Пожалуйста, немедленно отправьте его ко мне, в Катаку. Из-за его привязанности к этому саду, его влечение к Бхагавану постепенно уменьшается. В конце концов, останется только привязанность к саду. Но наше предназначение – развить глубокую любовь к Бхагавану».

«Личность, которая не имеет привязанности к чувственным наслаждениям и принимает все удобства как средства для служения Кр̣ш̣н̣е, не связана реакциями такой деятельности. Такое отречение называется йукта-вайрагйа, оно приходит от взаимоотношений со Шри Кр̣ш̣н̣ой». («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.125)

«Ш́рӣ Ра̄ма да̄с Прабху – истинный бхагавата, он достиг совершенства жизни, прекрасно впитав в себя учение Ш̇рӣмад-Бха̄гаватам.

Са̄м̣ска̄ра, исправление характера, происходит в результате хорошего общения, поскольку при таком общении у человека развиваются хорошие привычки, а привычка становится второй натурой. Поэтому надо дать людям возможность жить вместе с бхактами (бхакта-сане ва̄са). Тогда их привычки изменятся. Человеку это доступно, но, если он не воспользуется этой возможностью, его человеческая жизнь пройдет впустую (хари хари випхале джанама гон̇а̄ину). Поэтому мы пытаемся спасти людей от деградации и помочь им реально обрести возвышенные качества.

Что касается камы и кармы, то есть желаний и действий, те, кто преданно служит Господу, и те, кто потворствует своим чувствам, обретают разную природу, и результат, конечно, тоже будет разным. Общаясь с живыми существами, имеющими разную природу, мы получаем соответствующие тела. Ка̄ран̣ам гун̣а-сан̇го ’сйа сад-асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22). Поэтому нужно всегда стремиться находиться в хорошем обществе, обществе преданных. Тогда наша жизнь увенчается успехом. «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты». Тот, кому посчастливилось жить среди преданных, имеет возможность приобретать знание, и благодаря общению с ними его характер, его природа естественным образом изменится, что принесет ему вечное благо.

Основная цель, с которой Бог создал материальный мир, — устранить в живых существах стремление наслаждаться независимо от Бога, и потому наказание, которое причитается за каждый конкретный проступок, самым эффективным образом уничтожает умонастроение, породившее его. Несмотря на то что преданный посвящает все свои силы служению Господу, до тех пор пока он не обрел совершенное сознание Кришны, в его сердце может оставаться некоторая склонность наслаждаться ложным счастьем этого мира. Чтобы устранить этот дух наслаждения, Господь ставит Своих преданных в особые ситуации. Страдания, которые испытывает искренний преданный, по сути дела, не являются кармическими последствиями его поступков; это особая милость Господа, побуждающая преданного избавиться от привязанности к материи и помогающая ему вернуться домой, обратно к Богу.

Искренний преданный от всего сердца желает вернуться обратно в обитель Бога. Именно поэтому он безропотно принимает милосердные наказания Господа и непрестанно выражает Ему почтение телом, словами и сердцем. Такой искренний слуга Бога, почитающий любые трудности малой ценой, которую нужно заплатить, чтобы обрести возможность лично общаться с Ним, без сомнения, становится законным наследником Бога, на что указывают в этом стихе слова да̄йа-бха̄к. Подобно тому как невозможно приблизиться к солнцу, не превратившись в огонь, невозможно стать приближенным Высшей Чистоты, Господа Кришны, не пройдя перед этим тщательного очищения, которое может показаться болезненным. Однако на самом деле страдания, которые выпадают на долю преданного, — не что иное, как сильнодействующее лекарство, прописанное ему Самим Господом.

Гопи сказали: Одни люди любят лишь тех, кто благосклонен к ним, другие настроены благожелательно даже к тем, кто равнодушен или испытывает к ним неприязнь, в то время как третьи не любят никого. Дорогой Кришна, пожалуйста, разъясни нам это подробнее.

Верховный Господь сказал: Так называемые друзья, которые проявляют взаимную любовь только ради собственной выгоды, на самом деле — просто эгоисты. Они не знают, что такое настоящая дружба, и не следуют принципам религии. На самом деле, если бы они не видели, что могут извлечь выгоду из таких отношений, они бы не вступали в них.

О гопи с тонким станом, есть также по-настоящему милосердные люди, которым от природы свойственно проявлять любовь. Так, например, любят своих детей родители. Такие люди преданно служат даже тем, кто не отвечает им взаимностью. Про них можно сказать, что они следуют истинным, безупречным путем религии. Только их можно назвать самыми настоящими благодетелями.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам. «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Тем не менее, даже если к Господу обращается человек, целиком отдавший себя Ему, иногда, чтобы усилить его любовь, Господь может ответить ему не сразу. На самом деле молчание Господа и есть Его ответ. В конце концов, искренний преданный всегда просит Господа только об одном: «Пожалуйста, помоги мне развить любовь к Тебе». Поэтому так называемая безучастность Господа на самом деле ответ на просьбу преданного. Господь Кришна помогает нам усилить нашу любовь к Нему, делая вид, будто пренебрегает нами, и в результате мы обретаем то, о чем так просили Его, — всепоглощающую любовь к Абсолютной Истине, Кришне. Иными словами, кажущееся равнодушие Господа на поверку оказывается Его любовью и совершенным ответом на нашу любовь, ибо таким образом Господь исполняет наши самые глубокие и чистые желания.

Это сложное философское утверждение Индры можно проанализировать следующим образом. В первой строке этого стиха Индра ссылается на то, что сказано им в предыдущем стихе — Верховного Господа не может затронуть водоворот материального существования. Слова тад-дхетавах̣ и тат-кр̣та̄х̣ указывают на то, что некая сила приводит в движение гуны природы, и они, в свою очередь, становятся причиной того, что их породило. Из второй строки мы узнаём, что гуны природы приводятся в движение такими материальными качествами, как жадность, вожделение, зависть и гнев, которые сами порождены теми же гунами природы.

Объяснить этот кажущийся парадокс можно так: когда обусловленная душа соприкасается с материальными качествами, они оскверняют ее. В «Бхагавад-гите» (13.22) говорится: ка̄ран̣ам̇ гун̣а- сан̇го ’сйа сад-асад-йони джанмасу. К примеру, находясь рядом с привлекательной женщиной, мужчина может пасть жертвой низменных инстинктов и попытаться насладиться с ней сексом. Своим решением вступить в контакт с низшими качествами природы он усиливает эти качества в себе самом. Вожделение овладевает им и заставляет его снова и снова стремиться к удовлетворению сжигающего его желания. Поскольку ум его заражен вожделением, все, что он думает, делает и говорит, будет окрашено его сильной привязанностью к сексу. Иначе говоря, по своему выбору придя в соприкосновение с вожделением, он заставил это качество с силой проявиться в себе. В конечном счете это вожделение обеспечит ему материальное тело, которое как нельзя лучше подходит для проявления этих качеств.

Пастухи также спросили:

«Почему маленький Кришна так сильно любит нас?»

На самом деле Господь любит всех живых существ, поскольку они Его вечные дети. В конце «Бхагавад-гиты» Господь Кришна провозглашает Свою любовь к Арджуне и побуждает его откликнуться на эту любовь, предавшись Господу. В Своих молитвах Господу Кришне Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

эта̄др̣ш́ӣ тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи дурдаивам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣ —

«Мой Господь, Ты так милостив ко Мне, но Я столь неудачлив, что в сердце Моем нет и тени любви к Тебе» (Шикшаштака, 2). В этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху также употребил слово анура̄га.

Наша беда состоит в том, что мы не способны ответить взаимностью на ту любовь, что испытывает к нам Господь. Мы ничтожно малы и незначительны, а Господь бесконечно притягателен, и, тем не менее, мы отказываемся подарить Ему свою любовь. И ответственность за это глупое решение лежит на нас, ибо в конце концов только мы сами решаем, предаваться нам Господу или нет.