Ghalghay Dešar(ho)


Kanal geosi va tili: Rossiya, Ruscha
Toifa: Bloglar


Канал о книгах, которые я читаю, а ещё о религии, языках, философии, праве, литературе, истории и кино.

Bog‘liq kanallar  |  O‘xshash kanallar

Kanal geosi va tili
Rossiya, Ruscha
Toifa
Bloglar
Statistika
Postlar filtri


На самом деле, пророческая миссия - это не что-то такое, что укоренено в сознании или религии только мусульман. Не знаю, как правильно выразиться. Для людей естественно, скажем так, ждать ее, думать о ней, представлять ее. Даже для тех, кто считает себя далёкими от религии. Потому что это нечто глубоко сидящее в каждом человеке.
В 20 веке было написано немало так называемой "прогрессорской" фантастики. "Трудно быть богом" Стругацких (и весь цикл про прогрессоров), Хайнских цикл Урсулы Ле Гуин, и множество подобных им книг. Сюжет у них всегда похож. Некая высшая цивилизация, достигшая утопии, обнаруживает, что в космосе много других заселенных планет или миров, но все люди там отсталы в моральном и техническом плане. И эта цивилизация из благих побуждений посылает туда посланника, который начинает незаметно подтягивать эту цивилизацию до более высоких стандартов. При этом, это посланники, как Дон Румата или Дженри Аи - лучше, добрее, сильнее, красивее, умнее местного населения.
Конечно, обычный современный читатель увидит в этом в первую очередь определенный колониальный пафос. Но на самом деле, все намного глубже. Люди жаждут посланников. Тех, кто придет свыше и направит погрязшее в невежестве общество.
И не важно, даже если автор либеральная женщина из США, или братья-писатели коммунисты из Союза, все они в души жаждали посланников, пусть даже они не осознавали этого и не понимали суть своих стремлений. Но когда человек из Высшего Общества, который обладает знанием, силой, интеллектом, моралью и видением приходит к людям - это и есть пророк. И пусть эти авторы заменяют Высшее Общество Бога и Его ангелов на некие высшие цивилизации будущего, суть их стремления одна. И как и у пророков, чьи миссии достигали результата, и люди шли по пути развития, или не достигали, и люди погибали - так и бывает у персонажей таких книг.
Стругацкие сравнивают таких "посланников" с богами, ведь они посланы свыше, обладают сверхспособностями, и могут вершить судьбы целых народов, могут уничтожать целые селения.
Я тут вспоминаю историю, когда Пророк (мир ему и благословение) был изгнан из Таифа, и когда он, вымотанный до предела, присел, перевести дух, и обратился с молитвой к Богом, ангелы предложили ему обрушить горы на жителей Таифа. Это и есть великая власть. И все же он отказался. И он запрещал себя возвеличивать, изображать себя, более того, он так донес до людей понимание истинной божественности, что таухид, наконец, навечно закрепился в сознании человечества. И теперь часть людей никогда не обожествит ни того, кто оживляет людей, ни того, кто летает по небу, ни того, кто повелевает стихиями.

Те люди, кто жаждут прогрессоров с других планет должны понять, что посланники уже были, нужно только открыть глаза.


https://youtu.be/geR6RChstMM?si=dv-x6Q-FXtDvkLBY

Наткнулся на такой ролик, в котором доктор Сухайль Ханиф даёт очень проницательный разбор Темного Рыцаря Нолана.
Честно говоря, доктор Ханиф сказал нечто более ценное, чем весь этот фильм.
Маска, которую носит Джокер - позволяет ему раскрыть в себе и в людях все самое плохое. Ведь в лице человека - его достоинство. И главная цель Джокера - не деньги, не женщины и не власть, а именно соблазнение людей. А маска Бэтмена - это отказ от личного признания, деяние во имя добра без желания получить что-то взамен от людей. Истинное зло безлико, и скрывается под множеством масок, но и истинное добро безлико, потому что, левая рука не должна знать, когда даёт правая.

Если же немного конкретизировать, то я всегда верил, и в начале существования этого канала писал об этом, что существует или должна существовать определенная этическая иерархия людей. Если есть плохой человек, значит должен быть равный ему хороший. И если есть абсолютный злодей, значит должен быть абсолютный герой или праведник. И если какой-то человек искренне, радуясь, совершает злодейства, то значит есть такой человек, который искренне, радуясь, совершает добро. И особенности этой иерархии, как я писал раньше, в том, что те, кто на ее верху, никогда не являют публике свои лица. То есть, если есть самый злодейский человек на земле, или группа людей, они всегда будут скрыты. И то же самое касается, самого лучшего человека или группы людей. Они тоже будут скрыты. Но по разным причинам. Это скрытие не обязательно подразумевает какое-то мистическое скрытие, кстати говоря.

У существования такой иерархии есть свои рациональные доказательства, эмпирические доказательства, и также религиозные доказательства. Например, история Хидра (мир ему). Хидр делал некую божественно установленную для него работу, будучи этически и морально совершенным человеком своего времени. И другие люди не знали о нем, хотя видели его и сталкивались с ним, и говорили с ним, и подвергались его воздействию, иногда приятному, а иногда крайне болезненному. В том числе пророки, пока сам Аллах не указал на него некоторым из них.


"Представьте себе робота, благодаря которому вам никогда не придется вставать. Он будет приносить вам все, возить вас повсюду, делать все за вас. Постепенно вы потеряете свои физические кондиции. Многие способы эксплуатации ИИ оказывают такое же воздействие на наш мозг и наши навыки общения. Мы становимся более одинокими и менее умными. Это крайне негативно сказывается на нашем интеллекте. С технологиями мы не замечаем альтернативных издержек". Цитата из ее интервью.


PhilosophyToday dan repost
Кармоди Грей, философ, которая отвергла предложение Anthropic: «Мы становимся все более одинокими и менее интеллектуальными».

Эта британская учёная получила звонок, о котором многие мечтали бы, — предложение о сотрудничестве с крупной компанией, занимающейся искусственным интеллектом. К удивлению большинства коллег, она ответила, что их предложение её не заинтересовало.

Фирма Anthropic связалась с теологом и философом Кармоди Грей, 43-летней профессором Университета Радбоуда в Нидерландах. Компания, разработавшая чат-бота Claude, хотела пригласить ее в Сан-Франциско для участия в так называемом «исследовательском партнерстве с традициями мудрости», чтобы «помочь в формировании моральных принципов систем искусственного интеллекта».

После нескольких разговоров Грей ответила отказом. Ее решение удивило коллег. Какой нормальный человек откажется от предложения этих гигантов, стремящихся к мировому господству? Грей рассказала об этом в подробной статье в Financial Times . Но, по ее мнению, наиболее важным является не ее решение по поводу Anthropic, а, казалось бы, неудержимое глобальное развитие ИИ. «Я хочу поговорить о пользователе, о зависимости и дегуманизации, о новых формах насилия и эксплуатации», — говорит Грей.

(дальше тут)


earthly dan repost
во Властелине Колец не могут оставить равнодушным две отпараллеленные ветки: отказ Лютиен и ее потомка Арвен от бессмертия во имя любви к смертным мужчинам. обе эльфийки выбирают человеческий удел, чтобы разделить судьбу с возлюбленными.
если быть точнее, вся эта трагедия выбора крутится не вокруг земного удела с любимыми, а именно вокруг «жизни после смерти», потому что у Толкина эльфы после смерти отправляются в одно место, а люди — в другое, и пересечения между ними невозможны. поэтому влюбленные женщины жертвуют своим даром, чтобы не разлучаться с любимыми мужчинами и в «после-жизни».

а ведь это (встреча с любимыми после смерти) очень согласуется с нашей эсхатологией. очень мне это напомнило вот этот пост с изречениями предшественников о надежде встретить любимых хотя бы в День Суда, что уж говорить о надежде прожить с ними вечность. действительно, какое это утешение для любящего и великий дар от Господа — надежда на скорое воссоединение с любимыми в той самой «после-жизни» (или, если говорить на мусульманском языке, в настоящей жизни). и какая это мука — разлука с осознанием, что воссоединения больше никогда не будет. с этой позиции люди, потерявшие любимых и не верящие в жизнь после смерти, наносят себе очень тяжелую психологическую травму.


Периодически вижу в своем воображении картину, как некий молодой алим на пассажирском космолете летит на Землю, которая считается священной, поскольку в далёком будущем вся Земля станет просто предместьем Хиджаза, и центром паломничества. И вот он сидит на своем месте в салоне, одетый в ихрам, и размышляет о том, как учёные на его планете разделились по вопросу киблы, и в уме он перебирает доводы той и другой стороны. А сам он пишет работу о том, можно ли сокращать и совмещать намазы, если передвигаешься с помощью телепортации с точки зрения шафиитского мазхаба, а на коленях у него "Сияр а'лям ан-нубаля" имама Аз-Захаби, с которой он не расстается...

Конечно, вопрос научной фантастики и ее необходимости спорный. Сам я не верю, например, что человечество когда-нибудь покинет Землю (до Судного Дня). С другой стороны, все это может пригодиться как некий новый вид притч или поводов для размышления. Или может по новому показать нашу цивилизацию, красоту ее этики, силу ее мышления, ее нравственные высоты, ее глубокие ресурсы для решения интеллектуальных задач.
Наша религия подверглась огромной дискриминации, ее загнали в определенные рамки "Востока", отвели ей определенное историческое место и время. Но она больше, чем это место и это время. Она больше, чем цивилизация арабов или персов или любая другая цивилизация. И чтобы очистить свое мышление от старых клише, и старых затертых названий, нужно иногда придумать историю, которая проникнет в твое сердце, и расскажет тебе нечто новое, покажет с такого ракурса, который откроет, наконец, твои глаза.


Kert[í] dan repost
В контексте обсуждения литературного жанра фэнтези и его дидактического потенциала на одном канале, вспомнилось, что в нулевых и десятых устаз Муса Фербер не раз озвучивал идею исламской дидактической научной фантастики. С его точки зрения, она могла бы с одной стороны стать платформой для гипотетического правого мышления, а с другой — элементарно позволить нам немного оторваться от вчерашнего и задуматься о том, как будет выглядеть день завтрашний. Идея интересная.

https://musafurber.com/2014/03/25/science-fiction-as-a-vehicle-for-islamic-didacticism-and-better-futures/


Ещё одна сторона нашей многогранной медали причин отхода от веры - однозначные запреты там, где на самом деле есть хиляф (разногласие) учёных, или даже там, где на самом деле запрета-то и нет (но есть некое общее настроение среди 'авам).


Я внимательно перечитал статью Гиляна. И она становится намного понятней, если отказаться от философски ангажированного языка и чуждых нам терминов, типа "веганство", и назвать вещи своими именами или перевести на язык ислама. Всю суть позиции Гиляна можно выразить следующим тезисом: "сегодня лучше отказаться от рыбы и мяса, потому что они не таййиб". И таййиб - здесь, в формулировке Абдул Хакима Мурада, то есть то, что хотя и добыто халяльно, но все-таки принесли кому-то или чему-то вред.
В таком контексте, с его выводами трудно не согласиться. Однако, это не означает полный отказ от поедания мяса, хотя и означает довольно существенное уменьшение поедания, а также сильный контроль над источниками происхождения мяса. Условно говоря, мусульман, который не хочет есть то, что сомнительно или не таййиб, фактически должен перестать есть все покупное мясо. Но это не делает его веганом (он просто может держать тех же коров или кур дома и относиться к ним гуманно). В любом случае, полный отказ от мяса, если оно таййиб, не требуется, и в этом отличие от вегетарианства, которое считает поедание мяса не этичным. Я так это понимаю. Главное отказаться от харамного или не таййиб мяса, что на практике означает сильное уменьшение потребления в нашем регионе, и возможно полный отказ от мяса в некоторых других регионах, где нет возможности приобрести мясо, кроме как купив его, при этом происхождение его не ясно полностью или ясно, что оно не хорошее. Так я понимаю статью Гиляна.


зелёный человек dan repost
⠀
О сознательном потреблении

Предполагался небольшой комментарий к заметке брата Билана «Почему я не сторонник полного отказа от употребления мяса», который, в итоге, не уместился в размер одного поста и пришлось вынести его на telegraph.

Сознательное потребление, очевидно, должно учитывать место, время и обстоятельства. Есть меньше мяса — это не уступка в пользу сегодняшней экологической ситуации, а возвращение к сунне нашего Пророка ﷺ, в чьём доме месяцами не разжигался огонь для приготовления пищи. И как передаётся от госпожи Айши, да будет доволен ею Аллах: «С тех пор как Мухаммад ﷺ приехал в Медину и до самой его смерти, [членам] его семьи [никогда] не приходилось есть пшеничного хлеба досыта в течение трёх дней подряд», при том, как предаётся от неё же в другом месте: «Если бы мы захотели насытиться, мы могли бы это сделать». Но если, как говорит брат Билан, отказ от мяса будет являться зульмом (нарушением прав) по отношению к нашему телу, то по этому же принципу и пищевые практики пророка Мухаммада ﷺ, его семьи и его сподвижников, да будет доволен ими Аллах, могут считаться зульмом, так как они голодали и лишали свой организм необходимых — по меркам современных диетологов, стоит полагать? — веществ, имея для «полноценного» питания все возможности (а в какие-то моменты времени — делая это вынужденно).

Но выход за пределы указанной сунны хотя и не был похвальным делом, но и не являлся чем-то порицаемым (не считая крайности переедания, которая, как можно видеть из множества исторических источников, для некоторых групп была нормой). И всё это было так, пока окружающая среда находилась в состоянии равновесия и человеческая деятельность никак на это состояние глобально не влияла, то есть на протяжении практически всей истории человечества. Но с тех пор, как произошла индустриальная революция, за которой последовал взрывной рост населения планеты и появление городов современного типа — начался активный процесс влияния человека на экосистемы земли, в связи с чем современная эпоха получила название «антропоцен».

Читать продолжение:
⠀


Да, люди уходят из религии, потому что это чаще всего стремление "жить как хочется". Но есть и другая сторона медали. Во-первых, то, что называется танфир. То есть, когда некоторые внешне религиозные люди своим поведением, невежеством (которое часто маскируется поверхностной религиозностью), лицемерием, а также дурным характером, отвращают людей от веры. Потому что, верят не умы, верят сердца, и если сердце отвернулось, то ум последует за ним. Да, потом у человека будет такое пост-рациональное объяснение почему он вышел из религии, но все это уже делается задним числом. На самом деле, дело в сердце. И сердце ещё больше отвращается, когда видит лицемерие.
Второй важный аспект, это женский вопрос. И у него тоже есть нюансы. Первый нюанс, это ошибочное мнение, что религия - это чисто мужское дело. Мужчины ходят в мечети, мужчины собираются на уроки, мужчины учатся, мужчины обсуждают религию, не женское это, типа, дело. Поэтому даже у многих учёных и имамов жены элементарно не умеют читать Коран и не знают многих аспектов религии. Это не правильно. Откровение ниспослано как мужчинам, так и женщинам. И женщины тоже должны и знать, и учиться, и нести свою ответственность. Да, зоны ответственности могут быть разные, но в целом, женщина не должна быть исключена из религиозной сферы, как это сегодня делается у нас. У нее тоже должен быть доступ к религиозному образованию, знаниям и поклонению. То есть, если она хочет учиться, то ей нужно дать на это ресурсы, как мы даём ресурсы учиться своим дочерям в любом светском вузе. Если она хочет поклоняться, ей нужно дать на это время и место. И так далее. Конечно, мы в силу своего мужского невежества, можем не знать всех моментов, и того, что им нужно, поэтому, они сами тоже должны создавать свое пространство религиозной практики и получения знаний, и сами определять, что им нужно.
Второй нюанс, тоже связан с танфиром, но уже с женской стороны. Женщины, вероятно, чаще видят проявления лицемерия у мужчин. Мужчины друг перед другом вполне умеют сохранять впечатление праведного человека. Однако, когда дело касается женщин, то тут некоторые с виду религиозные люди раскрываются с плохой стороны. Человек, который строит свой религиозный образ, вполне может себе позволять недопустимое общение с противоположным полом. И женщины видят это лицемерие, когда "праведный" человек выходит за рамки дозволенного с ними. И это тоже может отвращать их от веры.
Поэтому, нельзя винить всех вокруг, забывая про себя. Других нам не исправить. Себя же мы можем и должны.


Люди, которые покидают религию должны честно признать, что дело не в доводах, логике или системе правил, а в стремлении жить "как хочется". Вот и все.


Признаю, что топик по поводу поедания мяса не так прост, как могло показаться на первый взгляд. Некоторые возражения, которые я прочитал, требуют дальнейшего размышления. Для этого нужно время.


Доктор Али Атае (Ali Ataie) завел свой канал на ютуб, и это пока что самое интересное, что есть в инете на тему сравнительного религиоведения. Я посмотрел буквально полтора видео и уже узнал много нового для себя.


Почему я не сторонник полного отказа употребления мяса. Да, многие шейхи сегодня говорят, что люди стали есть мяса слишком много. Если раньше человек мог позволить себе мясо, может быть, раз в пару недель или даже в месяц, то сегодня мы едим его каждый день. И это создает соответствующую масштабную индустрию убоя скота и кур во всем мире, что в свою очередь негативно влияет на экологию через множество путей. Также это по мнению некоторых учёных негативно влияет и на нас и на наши сердца.
И я склонен с этим согласиться.
То есть, каждодневное потребление мяса - это крайность, в которую мы впали.
Другая крайность - полный отказ от мяса. В принципе, человек может отказаться от того, что ему разрешено. Однако, я не сторонник полного отказала и по философским причинам.
Это те же самые причины, по которым многие критикуют Канта. Согласно кантианскому мышлению, наше сознание не может проникнуть в суть вещей, в то, какие вещи есть сами по себе. Как будто между нашим разумом и всем остальным бытием есть некая непроницаемая завеса. Однако те, кто его критикуют, и я с ними согласен говорят: "а почему ты отделил разум от всего, что существует? Разве разум это не часть бытия?". То есть, мы часть бытия, мы не что-то совершенно отдельное, тогда откуда взялась эта принципиальная завеса?
И точно так же, наши тела - это часть биологии и экосистемы земли. Наше тело - это биологическая машина, которая создана, чтобы жить внутри среды обитания нашей планеты. В этом плане, мы не отличаемся от львов, которые едят антилоп, и зебр, которые едят траву. У этих животных есть право (если можно так выразиться) употреблять в пищу ту еду, которая ему нужна в силу его биологии, и никто им в этом праве не может отказать, не совершив угнетение. Точно так же, наши тела нуждаются в определенных питательных веществах, белках, и т.д., и значит, у нашего тела точно так же есть такое право получать эти вещества. И мы не можем отказать ему в этом праве полностью, иначе это тоже будет угнетение, или зульм.
Что мы можем и должны делать - это регулировать количество и качество поедаемого мяса. Если сегодня для земли лучше, чтобы мы ели меньше, то нужно есть меньше мяса. Нужно знать откуда это мясо, и в каких условиях содержались животные хотя бы теоретически. Не относились ли к ним жестоко. То есть, золотая середина - это сознательное потребление.
Разумный человек, в любом случае, не может быть бездумным потребителем еды. Он должен знать что он ест и откуда это взялось. Иначе, пусть не жалуется, когда однажды его настигнут последствия его хищнического образа жизни.


Большинство людей в этой жизни так или иначе будут испытаны. Поэтому, я могу разделить всех людей на три категории. На тех, кто был испытан в прошлом, на тех, кто испытывается прямо сейчас, и на тех, кто будет испытан в будущем. С теми, кто испытывается прямо сейчас, все понятно. Они страдают. Те, кто был испытан в прошлом, тоже страдают, пусть, возможно, и с меньшей интенсивностью (потому что источник испытания либо прошел, либо человек привык терпеть).
Если вы не были испытаны в прошлом и не испытываетесь прямо сейчас, знайте, что, что бы вы там себе не придумали, вы живёте самую счастливую, беззаботную часть своей жизни.


Читаю "Путь хадиса" Ахмада Снобара, и это действительно отличная книга, более того, увлекательная. Снобар пишет современным, понятным языком, при том, что он выбрал тему, о которой в арабском мире очень мало написано. А именно, история передачи хадисов в ее максимально полном виде. Я прочел пока что чуть меньше 200 страниц, и уже узнал для себя много нового. Почему хадисы передавались в основном от младших сподвижников? Почему основных передатчиков хадисов среди сподвижников меньше десяти человек? Как происходила передача? Как хадисы запоминались? Как они перепроверялись? И так далее, и так далее. Пока не дочитал до конца, может потом, когда закончу, напишу более развернутую рецензию, но уже сильно рекомендую. Маст рид для всех, кто интересуется темой.


Познание Бога и религии не может быть чисто рациональным. Рациональный подход - это лишь часть картины. Тот, кто руководствуется рациональным подходом подобен детективу, который по следам и зацепкам пытается разгадать тайну. Но он не должен отвергать свидетельства очевидцев. Есть те, кто что-то видел. Да, иногда они сами не понимают, что видели, и детективу нужно ещё сложить картинку, но было бы странно, если бы детектив отвергал все свидетельства очевидцев только потому, что они не соответствуют его предыдущим выводам. Его выводы должны следовать за свидетельствами, а не наоборот.


Читал книгу по ИИ, "все очень очень плохо" говорит она. Решил почитать книгу про насекомых, а там: "все очень очень очень плохо". Такое ощущение, что мы на Титанике, а айсберг уже заслонил горизонт.


У Хасана Спайкера в последнем интервью спросили, какие три книги он взял бы на необитаемый остров. И он назвал Футухат аль-Маккийя (ожидаемо), Рух-уль-Маани Аль-Алюси и... Властелин колец.

20 ta oxirgi post ko‘rsatilgan.