Kóryos


Kanal geosi va tili: Rossiya, Ruscha


Этот канал посвящён индоевропейскому мировоззрению и мифопоэтике, их осмыслению и возрождению в современном мире.

Bog‘liq kanallar  |  O‘xshash kanallar

Kanal geosi va tili
Rossiya, Ruscha
Statistika
Postlar filtri


ODAL dan repost


Вперед — к архаике dan repost
🦅 Аскеза в германо-скандинавской культуре

В источниках скандинавов и германцев крайне редко упоминаются самоограничения и аскезы в привычном смысле (за исключением инициатических практик). Зато вызовы, брошенные самому себе, встречаются постоянно.

Например, в «Саге о Йомсвикингах» описывается случай, когда ярл Сигвальди во время пира дает торжественное обещание поехать в Норвегию и одолеть своего врага. Это звучит как абсурдная и почти невыполнимая задача, которую, однако, приходится выполнить.

Мотив вызова, брошенного самому себе, в германской культуре встречается постоянно.

💬

Здесь мы видим специфическую, довольно архаическую и героическую форму аскезы (от греч. аскезис — тренировка духа / воли), которая состоит в исполнении крайне сложного обещания, торжественно данного самому себе, часто еще и закрепленного клятвой перед богами.

Цель такой аскезы, без сомнений, заключается в преодолении собственной слабости. Сделать нечто такое, на что в обычных условиях трудно решиться — совершить подвиг, достойное деяние.

Этот подвиг имеет для архаического человека (например, для древнего германца) буквально метафизическое значение. Здесь же можно вспомнить сроки из «Речей Высокого»:

💠Гибнут стада,
💠родня умирает,
💠и смертен ты сам;
💠но смерти не ведает
💠громкая слава
💠деяний достойных»

При этом, совершенно не обязательно, чтобы про подвиг знали и говорили другие. Подвиг имеет значение сам по себе — он является формой усилия на духовном пути. В этом исполнении тяжелого обещания можно увидеть одну из форм тапаса.

Бросать себе вызовы, совершать подвиги, исполнять обещания, данные самому себе — всё это традиционная для Северной Европы форма аскезы.

И всё это разжигает внутренний огонь.

——————
ВПЕРЕД — К АРХАИКЕ

604 0 22 1 39

Это, в таком случае, делает кельтиберского *Rеus вариантом того же великого индоевропейского бога Сияющего Неба, что и греческий Ζεύς, ведийский Dyáus, литовский Diēvas и, по всей видимости, древнерусский Дивъ.
________________
Литература:

- Pedreño J.C.O. (2005) - Celtic Gods of the Iberian Peninsula
- Witczak K. (1999) - On the Indo-European origin of two Lusitanian theonyms (Laebo and Reve)


Этому, однако, противоречит тот факт, что *Rеus был связан с горными вершинами, такими как Сьерра Марао, где обнаружено посвящение Reue Marandicui или гора Ларуко в Португалии, на которой найдена надпись, посвящённая Reue Laraucus. Там же найдена и другая - Laraucus Deus Maximus, что представляет из себя недвусмысленную аллюзию на римского Юпитера (Juppiter Optimus Maximus), наконец, там же найдена и посвятительная надпись Ioui Ladico; Ioui - регулярный латинский дательный падеж от Juppiter

Польский индоевропеист К.Т. Витчак выдвинул элегантное объяснение всех этих фактов тем, что в лузитанском языке п.и.-е. *d перешла в *r, и поэтому *Rеus = *Dyéus Pətér = Juppiter; кельтиберский образ общеиндоевропейского патриархального бога Небес. Это же объясняет и разницу в названиях горы: лат. Ladicus = лузит. Laraucus.


Испанские исследователи, такие как Ф. Виллар, традиционно связывали теоним *Rеus c латинским riuus "поток", "река" (и, соответственно, французским rivière и каталонским riera). Виллар приводил в подтверждение посвятительные надписи у рек - такие как Reue Langanidaeigui, от реки Langanida, то есть изначально "Реке (ср. лат. riui) Ланганиде". Затем, с точки зрения Виллара, слово *Rеus перестало пониматься как "река" и воспринималось уже латиноязычными испанцами как имя бога.


#koryos_mythopoetica

Забытый небесный бог?

Не так много известно о верованиях кельтиберов, населявших иберийский полуостров до римского завоевания. Большая часть сведений, доступным нам - посвятительные надписи богам, сделанные уже на латинском языке в римскую эпоху. Среди них встречаются как причудливые имена местных, по-видимости, богов - Bandua, Munidis, Arentius и т.д., так и имена общекельтских богов - например, Lugus. Однако одно испанское божество, встречающееся исключительно часто, привлекло наибольшее внимание исследователей. Оно фигурирует в надписях - прежде всего, лузитанских - как Reue, что есть латинский дательный падеж от теонима *Rеus.


#koryos_mythopoetica

П. Джексон об индоевропейских богах-близнецах

*diwós népoth₁e/*diwós suHnū

Внуки, сыновья или потомки Дьеуса (*Dyēws). Они похищают или берут в жёны солнечный женский персонаж, предпостительно Дочь Солнца (*Seh₂welyosyo dhugh₂tēr), и иногда предстают как любовники или спутники Зари. Хотя греческий эпос предоставляет типологические параллели этим образам, что проявляется в историях Елены и Диоскуров, само имя Елены (Ἑλένη) не следует сравнивать с Sūryā, как предлагает Ян Пухвел. Витторе Пизани, видимо, был гораздо ближе к истине, предполагая этимологическую свезь между именем Елены и Saraṇyū, мифической матери Ашвинов. Божественные Близнецы иногда предстают как персонификации утренней и вечерней звезды в ведийской традиции, следы чего обнаруживаются также в греческой и балтской ветвях. Они были целителями и помощниками, особенно в случаях морских бедствий, путешествия на чудесных средствах и спасая потерпевших крушение смертных. - пер. Kóryos.


#koryos_mythopoetica

Видео о галльском боге Тевтате с канала Ceisiwr Serith

https://youtu.be/bS7Ukm7m3oc?si=4Kx_LWoJZmgS2ce9


Р. Якобсон полагал, что все эти имена схожего семантического состава, возможно, в силу табу заменили в одинаковом направлении первоначальное общее имя функционально тождественного праиндоевропейского божества. На основании сопоставления теонимов индо-ир. *Аryamān - др.-ирл. Eremon - сакс. Irmin М.Л. Уэст и ряд других исследователей считают верным реконструировать имя этого древнего бога как H₄áryomen (позд. и.-е. *Áryomen), от п.и.-е. h₄áros "род"

Таким образом, древнерусского Рода следует поместить в ряд индоевропейских богов, имена которых происходят от термина, обозначающего родовую общность и сферой деятельности которых является обеспечение единства, сплочённости и жизнеспособности сообщества связанных кровным родством людей.

Литература:

А. Гейштор (2006) "Мифология Славян"
Р. Якобсон (1970) "Роль лингвистических показаний в сравнительной мифологии"
Ж. Дюмезиль (1977) "Верховные боги индоевропейцев"
M.L. West (2006) "Indo-European Poetry and Myth"


Именитый специалист в сфере индоевропейской мифологии Ж. Дюмезиль посвятил Арьяману несколько исследований. В Ригведе задача Арьямана - оберегать сплочённость и единство общества ариев. Дюмезиль выделял несколько аспектов деятельности Арьямана: во-первых, этот бог покровительствует бракосочетанию и рождению детей, во-вторых, обычаям гостеприимства и взаимного дарения, в третьих - традиционным обрядам и жертвоприношениям - то есть главенствует над всеми связями, сплочающими арийское общество. Также Арьяман выступает главой над pitaraḥ - "отцами", умершими предками, которые отправляютя в мир мёртвых по Aryamṇáḥ pánthāḥ - "Пути Арьямана" (Млечному Пути).


В 1964 г. выдающийся лингвист Р. Якобсон обратил внимание, что во многих индоевропейских мифологиях наличествуют боги, чьи имена строятся на основании того или иного термина родовой общности:

- Римский Quirinus - от curia "курия", латинская родовая община (от co- "совместно" и vir "муж") откуда также quiritus - "гражданин"

- Умбрийский Vofiono- (известный из Игувинских таблиц в дательном падеже) - от *lеudhyon- (п.и.-е. h₁lewdh-, откуда др.-рус. людиѥ)

- Галльский Teutates - от *tеutā "род, племя"

- Индо-иранский *Аryamān (ведийский Aryamán, и авестийский Airyaman) Его имя происходит от индо-ир. *arya- "арии", восходящее к п.-и.е. *h₄áros "род" (> *h₄áryos "родич" - что, скорее всего, было древнейшим самоназванием наших древних предков). В Авесте понятие airyaman- означает "племя, народ", и стоит в иерархии общественных единиц выше xvaētu- (семья, род) и vərəzena- (община).


#koryos_mythopoetica

Древнерусский бог Родъ в свете индоевропейской сравнительной мифологии

Древнерусского бога Рода (др.-рус. Родъ) вряд ли можно назвать малоизвестным. Из древнерусских письменных источников мы знаем, что Род предстаёт второстепенным божеством, практически всегда он появляется вместе с некими рожаницами (скорее всего - трёх богинь, прядущих судьбы), ему приносили бескровные жертвы и он почитался покровителем деторождения

894 1 10 19 23

ODAL dan repost
Святилища и места культа германцев

«Они находят, что вследствие величия небожителей-богов невозможно… заключить внутри стен… И они посвящают им дубравы и рощи…»


Таким образом, Тацит и другие древние авторы фактически говорят одно и то же. Как таковые, храмы римского периода действительно не были обнаружены, однако некоторые места, например те, где воздвигались деревянные фигуры, явно имели религиозное значение. Некоторые из крупных захоронений вооружений в болотах могли подразумевать участие воинов со значительной территории. В двух болотных «складах» – Торсбьерге и Вимосе – небольшое пространство было отделено плетнем и основная масса предметов была положена в болото внутри этой ограды. Несколько более раннее вотивное приношение оказалось в источнике Брендерслев (Ютландия) – практика, которая часто встречалась у кельтских народов. У источника тысячи черепков керамики были рассеяны между множеством грубо сработанных каменных алтарей. Ритуальные ямы под алтарями содержали керамические сосуды и другие предметы. У воды также находился один из очень редких образцов раннегерманской каменной скульптуры – грубо вырубленная каменная голова.

Поразительное и необычное сооружение, возможно святилище, недавно было открыто в Дампе (Шлезвиг-Гольштейн). Оно состояло из нескольких прямоугольных оград, отмеченных рядами камней, и круга из довольно больших камней, похожего на каменные круги, характерные для Европы эпохи неолита и бронзового века. Ни один из прямоугольных каменных контуров не мог быть фундаментом дома или какого бы то ни было строения, и интерпретация этого сооружения как места культа кажется вполне разумной. Датируется оно, возможно, концом римского периода или эпохой Великого переселения народов.

Начиная с этого времени в земле не было обнаружено ни одного достоверного образца храмовой постройки, однако по литературным источникам очевидно, что они существовали.

Дубовые рощи продолжали использоваться в качестве святилищ еще долгое время после завершения периода Великого переселения народов. Они сохранялись необыкновенно долгое время у пруссов, среди которых еще в XVI в. оставались язычники. В это время бог грома и другие божества продолжали почитаться в дубовых рощах. Их изображения держали в дуплах деревьев, а перед деревом бога грома горел негасимый огонь.

— Малькольм Тодд. «Варвары. Древние германцы. Быт, религия, культура».

🖼 В качестве иллюстрации — фотография святилища Роте Маас (Rote Maaß) в Дампе, Шлезвиг-Гольштейн, Германия 🇩🇪

⨁ ODAL #ODAL_традиция #ODAL_история


#koryos_mythopoetica

Вяч. Вс. Иванов и В.Н. Топоров о мордовских богах (Велень-паз и Пурьгине-паз). Из статьи "A Comparative Study of the Group of Baltic Mythological Terms from the Root *vel-"

(см. в комментариях)


Криватроп dan repost
Интересные размышления о символизме кормления змей молоком, в канале А. Коростелевой.

Публикация пришлась как раз к тому, что у нас в Вязьме активно заговорили о том, что заклятие Аркадия Вяземского перестало действовать. В последние годы, появилось много змей в местах где их никогда раньше не было. 

Вязьма долгие годы, если не века, считалась местом свободным от змей, несмотря на близость болот. Это связывалось с заклятием преп. Аркадия Вяземского, который согласно преданию, изнал змей из города и района.

Но вот змеи стали возвращаться (как ни странно), после одной из моих публикаций о том, что изгнав "гада за тридесять поприщ", Аркадий тем самым боролся с пережитками древней языческой традиции кормления змей молоком.

Напомню, что он изнгал змей из города, после того, как увидел, что младенец пьёт молоко из одной чаши с ужом. (вспомним юнгеровские "мраморные утёсы")

Кормление змей молоком и одомашивание ужей - это широко распространенная индоевропейская практика, которая отмечена в Риме, на Балканах, и особенно была распространена в балто-славянском мире. Во всех этих регионах, этнографически прослеживается связь ужей с духами предков – хранителями и покровителями домашнего пространства и скота.

О символизме кормления змеи молоком изящно пишет А. Коростелева:

Молоко — символ чистой жизни, материнства, созидания, которое приносится в дар существу из потустороннего мира. Их встреча — это примирение жизни и смерти, в следствии чего хтонические силы становятся на защиту человека.


В христианском контексте, конечно же, такая традиция, была переосмыслена в негативную сторону, что мы видим по житию Аркадия Вяземского.

Что-ж, похоже змеи возвращаются в Вязьму...

Выносите молоко.

🐍

#культзмеи #культужей #вязьма

873 0 13 2 21

RV 7.82.4: «Только вас двоих (призывают) возницы в битвах, в сражениях, | Вас – при побуждении к миру, (они,) твердо стоящие на коленях» (yuvām id yutsu pṛtanāsu vahnayo | yuvāṃ kṣemasya prasave mitajñavaḥ)


Параллель, как нетрудно увидеть, прямая. Почему же именно Индру и Варуну призывают при заключении мира? На это отвечают другие гимны:

RV 7.83.9: «Один [Индра] убивает врагов в сражениях, | Другой [Варуна] всегда охраняет заветы.» (vṛtrāṇy anyaḥ samitheṣu jighnate | vratāny anyo abhi rakṣate sadā)


RV 7.85.3: Один [Варуна] держит в порядке разделенные народы. | Другой [Индра] убивает врагов, которым нет равных. (kṛṣṭīr anyo dhārayati praviktā | vṛtrāṇy anyo apratīni hanti)


То есть, бог грома призван обеспечить победу над врагом, а Варуна – соблюдение договора и порядок между «разделёнными народами» после этой победы. Ригведа весьма красноречиво указывают на сущность двух богов, противопоставляя их:

RV 6.68.3: «Один (из них) с силой убивает ваджрой Вритру, | Другой, вдохновенный, сопровождает его в общинах» (vajreṇānyaḥ śavasā hanti vṛtraṃ | siṣakty anyo vṛjaneṣu vipraḥ)


Индра – бог-воин, Варуна – бог-мудрец; Они выступают как с одной стороны противостоящие друг другу, а с другой стороны дополняющие друг друга силы. Р.Н. Дандекар даже усматривал борьбу между воинственной и грозной «религией Индры», появившейся у ариев в эпоху завоевательных походов, и более древней мистической и поэтической «религией Варуны», которые смог примирить риши Васиштха. Примерно то же предполагал и одиозный Б.А. Рыбаков:

«В эпоху вооруженного расселения северных индоевропейцев-скотоводов к архаичному Велесу прибавился Перун, но это не создавало конфликтной ситуации: Велес оберегал и умножал стада, принадлежащие племени, а Перун вдохновлял на захват чужих стад и новых пастбищ».


Такая вульгарная историзация мифологии, проповедуемая обоими авторами, вряд ли правомерна как таковая: образы обеих богов однозначно восходят к глубокой индоевропейской древности, однако она вполне верно подчёркивает взаимоотношение двух богов как более старого и более молодого.

Стоит считать, что в древности и у балтославян наиболее важными богами были две фигуры: *Perkūnas и *Wеlinas. На это, помимо древнерусских письменных источников указывает и такое обстоятельство как мордовские балто-славянские заимствования. Это Велень-паз (V́eĺeń-pas) – бог-покровитель общины и Пурьгине-паз (Puŕǵińe-pas) – бог Грома, связанный с дубами. Важно, что это единственные два божества балто-славянского происхождения, заимствованные мордвой.
________________________________________________________________________
Литература:

West M.L. – «Indo-European Poetry and Myth»
Топоров В.Н., Иванов Вяч. Вс. – «Исследования в области славянских древностей»
Рыбаков Б.А. – «Язычество древних славян»
Дандекар Р.Н. – «Ведийский бог и ведийский мудрец»


#koryos_mythopoetica

Велес в индоевропейской перспективе. Ч. 6. «Клѧшасѧ ѡружьємь своимъ и Перуномъ бм҃ъ своимъ и Волосомъ скотьимъ бг҃омъ и оутвердиша миръ»
________________
Ссылки на предыдущие части:
Ч.1: Обзор когнатов: https://t.me/koryostg/413
Ч.2: Корень *wel- и его значения: https://t.me/koryostg/416
Ч.3: Балтийский бог Велинас: https://t.me/koryostg/420
Ч.4: Скотии богъ: https://t.me/koryostg/513
Ч.5: Зрение, прозрение и поэзия: https://t.me/koryostg/534
________________
Исследователями давно подмечено, что если в древнерусских источниках упоминаются только два языческих бога, то это с наибольшей частотой Перун и Велес. Договоры Руси и Византии 907 (Олега) и 971 (Святослава) годов скрепляются именами именно этих богов. Интересную параллель тому можно найти в Ригведе, ряд гимнов которой посвящён Индре – богу грома – и Варуне как двандве:


Stiðen Āc Heorð dan repost
The Giant’s Stone, commonly called the Hoar’s Stone in the village of Enstone. Enstone comes from the OE Entestan, also recorded as Ennestan. This combines the OE word Ent ‘giant’ and Stan ‘stone’. Tolkiens name for his race of talking trees came from the OE Ent or Entas, But unlike Tolkiens tree-Ents these Anglo Saxon giants were associated with stone and stonework.

More pictures here



966 0 10 1 14

#koryos_mythopoetica

Подкаст от автора канала Survive the Jive об индоевропейской традиции курганных захоронений и её значении для мировоззрения европейцев.

https://www.youtube.com/watch?v=D2SQSrRYv8I&t=2187s
_______________________________________________________________________
На фото - курганы вятичей в московском Царицыне

20 ta oxirgi post ko‘rsatilgan.