Репост из: Простой гуманизм
Трансгуманизм — это гуманизм?
Материальные технологии, применимые к людям, занимают в трансгуманизме центральное место. В понимании их важности и заключается главное различие между трансгуманизмом и традиционными формами гуманизма, включая современный светский гуманизм. Гуманисты видят прогресс преимущественно или даже исключительно как социальные преобразования, развитие институциональной, символической организации (образования, этики, права, культуры, политики), без глубоких биофизических изменений в организме человека. Гуманизм, даже современный и светский, не претендует на то, чтобы коренным образом менять человеческую природу и ее границы.
Для трансгуманизма характерна готовность реально бороться с конечностью существования человека и смертью. Он подчеркивает, что в области старения и долголетия животных и человека ведется множество исследований. Религии и философии никогда не переставали «оправдывать» смерть, поскольку она считалась заранее предрешенной, чем-то таким, с чем в реальности невозможно ничего поделать. Эта ситуация начала меняться. Трансгуманизм поощряет подобную эволюцию, в то же время оставляя каждому свободу ценить конечность своего существования или фантазии о сверхъестественной жизни после смерти. Однако отныне религии и философии, оправдывающие или защищающие конечность человека, становятся негативными силами, поощряющими бездействие и фатализм.
Трансгуманизм — это гуманизм без априорных ограничений.
В отличие от гуманизма, трансгуманизм выдвигает в качестве приоритета эволюцию и материальный характер технологий, но компенсирует присущий им недостаток гуманизма. Подобная перебалансировка не означает отказа от этических, социальных, символических приобретений гуманизма, таких, как права человека. Солидарность, отсутствие дискриминации, справедливость — ценности, которые должны сохраняться, но не путем «прививок» против влияния технонаучных подходов. Трансгуманизм призывает к большей сбалансированности между символическим и техническим. Он предлагает придавать техническому, операциональному, по крайней мере, не меньшее значение, чем символическому, умозрительному.
Является ли трансгуманизм гуманизмом?
Возможно — если отказаться от ограниченного определения человека и с величайшей осторожностью следовать идеалу бесконечного совершенствования. К тому же его значение огромно: трансгуманизм приглашает освободиться от предрассудков и иллюзий, связанных с традиционным и современным гуманизмом. Трансгуманизм — это гуманизм, религиозный и светский, обретающий способность органично включать в себя технонаучные революции прошлого, настоящего и будущего и могущий охватить неопределенно длительное время Эволюции, а не только конечную временность Истории. Это гуманизм, способный бесконечно расширяться, разнообразиться и обогащаться.
Отрывок из одноименного эссе Жильбера Оттуа - философа, специализирующегося на этике "технонауки"
Материальные технологии, применимые к людям, занимают в трансгуманизме центральное место. В понимании их важности и заключается главное различие между трансгуманизмом и традиционными формами гуманизма, включая современный светский гуманизм. Гуманисты видят прогресс преимущественно или даже исключительно как социальные преобразования, развитие институциональной, символической организации (образования, этики, права, культуры, политики), без глубоких биофизических изменений в организме человека. Гуманизм, даже современный и светский, не претендует на то, чтобы коренным образом менять человеческую природу и ее границы.
Для трансгуманизма характерна готовность реально бороться с конечностью существования человека и смертью. Он подчеркивает, что в области старения и долголетия животных и человека ведется множество исследований. Религии и философии никогда не переставали «оправдывать» смерть, поскольку она считалась заранее предрешенной, чем-то таким, с чем в реальности невозможно ничего поделать. Эта ситуация начала меняться. Трансгуманизм поощряет подобную эволюцию, в то же время оставляя каждому свободу ценить конечность своего существования или фантазии о сверхъестественной жизни после смерти. Однако отныне религии и философии, оправдывающие или защищающие конечность человека, становятся негативными силами, поощряющими бездействие и фатализм.
Трансгуманизм — это гуманизм без априорных ограничений.
В отличие от гуманизма, трансгуманизм выдвигает в качестве приоритета эволюцию и материальный характер технологий, но компенсирует присущий им недостаток гуманизма. Подобная перебалансировка не означает отказа от этических, социальных, символических приобретений гуманизма, таких, как права человека. Солидарность, отсутствие дискриминации, справедливость — ценности, которые должны сохраняться, но не путем «прививок» против влияния технонаучных подходов. Трансгуманизм призывает к большей сбалансированности между символическим и техническим. Он предлагает придавать техническому, операциональному, по крайней мере, не меньшее значение, чем символическому, умозрительному.
Является ли трансгуманизм гуманизмом?
Возможно — если отказаться от ограниченного определения человека и с величайшей осторожностью следовать идеалу бесконечного совершенствования. К тому же его значение огромно: трансгуманизм приглашает освободиться от предрассудков и иллюзий, связанных с традиционным и современным гуманизмом. Трансгуманизм — это гуманизм, религиозный и светский, обретающий способность органично включать в себя технонаучные революции прошлого, настоящего и будущего и могущий охватить неопределенно длительное время Эволюции, а не только конечную временность Истории. Это гуманизм, способный бесконечно расширяться, разнообразиться и обогащаться.
Отрывок из одноименного эссе Жильбера Оттуа - философа, специализирующегося на этике "технонауки"