Наступает весеннее равноденствие. Я всегда его праздную, но в этом году у меня не получилось взять даже отпуск. Соответственно место практики занимает теория. И именно в этом плане я нашёл интереснейший текст, прояснивший очень и очень многое.
Началось всё опять с Павсания и его важного сообщения о жертвах Кроносу в Олимпии на весеннее равноденствие в месяц Элафиона/Ἐλαφίῳ. Для меня эта информация оказалась совсем не абстрактной, мы каждый год летаем на Пелопоннесс и в прошлый раз я там успешно нашёл тропу на вершину Крониона. Но осенью. И до того момента, когда получится найти свободное время в начале года, я собираюсь просто читать труды по греческой религии в целом и психогеографии Пелопоннесса в частности, тем более что именно по последней теме недавно вышло несколько крупных работ.
В связи с недоступностью места решил сфокусироваться на времени. То есть попробовать найти объяснение, почему Титан Времени оказался связан в ритуальной практике именно с весенним равноденствием? Я помню, что в христианской метафизике сложилась концепция, будто именно в момент равноденствия был создан мир (или светила, по мнению Беды Достопочтенного), но греческая космогония всё-таки была совсем иной. И я с ходу не смог вспомнить подходящий миф. Ясно, что это совсем не случайность, но я был готов к тому, что мифологическая основа ритуала окажется полностью забыта. Как это обычно и случалось с мистериями.
Вбил в поиск ключевые слова и наткнулся на чисто филологическую статью «Light and Vision in Pindar’s Olympian Odes», вообще без отсылок к исходному ритуалу. Статья оказалась зануднейшей, но среди цитат оказалась совсем внезапная: «ἴσαις δὲ νύκτεσσιν αἰεί,
ἴσαις δ᾿ ἁμέραις ἅλιον ἔχοντες/but forever having sunshine in equal nights
and in equal days». Контекст - посмертие на Островах Блаженных. Которыми у греков правил именно Кронос. Немедленно проверил «Оды» в переводе Гаспарова: «Там, где под солнцем вечно дни — как ночи и ночи — как дни». Прямых комментариев к цитате нет, только общие слова про пифагорейскую метафизику. Но я как раз недавно прочитал грандиозную серию статей, убедившую меня в том, что вера в Острова очень архаическая, гораздо старше концепций Пифагора.
Теперь уже мне было ясно, в каком направлении нужно рыть. Поэтический образ явно связан с ритуальной практикой. Так вот, оказалось, что всего три года назад вышла статья, посвящённая именно этому, конкретному вопросу. Почему Пиндар связывал загробное путешествие душ к Островам Блаженных именно с равноденствием? И причём тут Кронос?
Ответ Дэвида Гудфеллоу на этот вопрос наверняка понравится @a_heresy, поскольку основан на поразительно похожих ближневосточных астрологических концепциях. Очень и очень древних. Цитаты реально убедительны, похоже что равноденствия действительно считались моментами перехода душ в загробный мир и был некий погребальный ритуал на вершинах зиккуратов. Исходя из этого Гудфеллоу считает, что Пиндар цитирует именно ближневосточный ритуал, перешедший в Грецию через контакты с персами или финикийцами. Что в фрагменте Солнце выступает в роли психопомпа, «Κρόνου τύρσιν/башня Кроноса» - это зиккурат с одной стороны и планета Сатурн с другой. К которой путешествуют души по «Пути Солнца».
Интересная теория. Но я склоняюсь к тому, что басилы (цари) элийцев взбирались на вершину холма не оттого, что он в чём-то похож на зиккурат. Даже в самой статье, переполненной отсылками к религиям пустыни, нашлось место для северной Европы (ориентация могильника в Ньюгрейндже по солнцестояниям) и Индии (похожие концепции из «Бхагавадгиты», возможно идущие из индо-европейских времён). Разумеется я не могу отрицать очевидное. Между Ближним Востоком и Грецией однозначно существовал культурно-религиозный обмен и сходство двух ритуалов/концепций совсем не случайно. Но я точно сомневаюсь в том, что Пиндар цитировал современных ему персов или Пифагора, на мой взгляд всё выглядит очень архаично.
В принципе у греческого и кельтского пути душ к западному Океану тоже могли быть хронологические рамки для сбора.
David Goodfellow
(Статьи)
The Path of the Sun: Pindar O.2 61-62
Началось всё опять с Павсания и его важного сообщения о жертвах Кроносу в Олимпии на весеннее равноденствие в месяц Элафиона/Ἐλαφίῳ. Для меня эта информация оказалась совсем не абстрактной, мы каждый год летаем на Пелопоннесс и в прошлый раз я там успешно нашёл тропу на вершину Крониона. Но осенью. И до того момента, когда получится найти свободное время в начале года, я собираюсь просто читать труды по греческой религии в целом и психогеографии Пелопоннесса в частности, тем более что именно по последней теме недавно вышло несколько крупных работ.
В связи с недоступностью места решил сфокусироваться на времени. То есть попробовать найти объяснение, почему Титан Времени оказался связан в ритуальной практике именно с весенним равноденствием? Я помню, что в христианской метафизике сложилась концепция, будто именно в момент равноденствия был создан мир (или светила, по мнению Беды Достопочтенного), но греческая космогония всё-таки была совсем иной. И я с ходу не смог вспомнить подходящий миф. Ясно, что это совсем не случайность, но я был готов к тому, что мифологическая основа ритуала окажется полностью забыта. Как это обычно и случалось с мистериями.
Вбил в поиск ключевые слова и наткнулся на чисто филологическую статью «Light and Vision in Pindar’s Olympian Odes», вообще без отсылок к исходному ритуалу. Статья оказалась зануднейшей, но среди цитат оказалась совсем внезапная: «ἴσαις δὲ νύκτεσσιν αἰεί,
ἴσαις δ᾿ ἁμέραις ἅλιον ἔχοντες/but forever having sunshine in equal nights
and in equal days». Контекст - посмертие на Островах Блаженных. Которыми у греков правил именно Кронос. Немедленно проверил «Оды» в переводе Гаспарова: «Там, где под солнцем вечно дни — как ночи и ночи — как дни». Прямых комментариев к цитате нет, только общие слова про пифагорейскую метафизику. Но я как раз недавно прочитал грандиозную серию статей, убедившую меня в том, что вера в Острова очень архаическая, гораздо старше концепций Пифагора.
Теперь уже мне было ясно, в каком направлении нужно рыть. Поэтический образ явно связан с ритуальной практикой. Так вот, оказалось, что всего три года назад вышла статья, посвящённая именно этому, конкретному вопросу. Почему Пиндар связывал загробное путешествие душ к Островам Блаженных именно с равноденствием? И причём тут Кронос?
Ответ Дэвида Гудфеллоу на этот вопрос наверняка понравится @a_heresy, поскольку основан на поразительно похожих ближневосточных астрологических концепциях. Очень и очень древних. Цитаты реально убедительны, похоже что равноденствия действительно считались моментами перехода душ в загробный мир и был некий погребальный ритуал на вершинах зиккуратов. Исходя из этого Гудфеллоу считает, что Пиндар цитирует именно ближневосточный ритуал, перешедший в Грецию через контакты с персами или финикийцами. Что в фрагменте Солнце выступает в роли психопомпа, «Κρόνου τύρσιν/башня Кроноса» - это зиккурат с одной стороны и планета Сатурн с другой. К которой путешествуют души по «Пути Солнца».
Интересная теория. Но я склоняюсь к тому, что басилы (цари) элийцев взбирались на вершину холма не оттого, что он в чём-то похож на зиккурат. Даже в самой статье, переполненной отсылками к религиям пустыни, нашлось место для северной Европы (ориентация могильника в Ньюгрейндже по солнцестояниям) и Индии (похожие концепции из «Бхагавадгиты», возможно идущие из индо-европейских времён). Разумеется я не могу отрицать очевидное. Между Ближним Востоком и Грецией однозначно существовал культурно-религиозный обмен и сходство двух ритуалов/концепций совсем не случайно. Но я точно сомневаюсь в том, что Пиндар цитировал современных ему персов или Пифагора, на мой взгляд всё выглядит очень архаично.
В принципе у греческого и кельтского пути душ к западному Океану тоже могли быть хронологические рамки для сбора.
David Goodfellow
(Статьи)
The Path of the Sun: Pindar O.2 61-62