🏴‍☠Хроники Радикального Знания 🏴‍☠


Гео и язык канала: Россия, Русский
Категория: Блоги


Грань тотального человеческого | Make Russia Great again | Нефор нового порядка

Чат канала: https://t.me/chatrightnigil

Связанные каналы

Гео и язык канала
Россия, Русский
Категория
Блоги
Статистика
Фильтр публикаций


Репост из: Имя Фамилия
Предисловие Мамлеева к «Шатунам» (самиздат).


Репост из: Радикальный дискурс
С мертвой куколкой мертвый ребенок
на кровать мою ночью садится.
За окном моим белый осколок
норовит оборваться, разбиться.

«Кто ты, мальчик?» — «Я девочка, дядя.
Погляди, я как куколка стала…»
— Ах, чего тебе, девочка, надо,
своего, что ли, горя мне мало?»

«Где ты был, когда нас убивали?
Самолеты над нами кружились…
— Я писал. И печатал в журнале.
Чтобы люди добрей становились…»

Искривляются синие губки,
и летит в меня мертвая кукла.
Просыпаюсь — обидно и жутко.
За окном моим лунно и тускло.

Нет на свете гуманнее ада,
ничего нет банальней и проще.
Есть места, где от детского сада
пять шагов до кладбищенской рощи.

Так лежи в своей теплой могиле,
без тебя мне находятся судьи…
Боже мой, а меня не убили
на войне вашей, милые люди?

Борис Рыжий, Девочка с куклой, декабрь 1995 г.


В сакрализованном мире нет проблемы бунта, как нет вообще никаких реальных проблем, поскольку все ответы даны раз и навсегда. Здесь место мета­физики занимает миф. Нет никаких вопрошаний, есть только ответы и бесконечные комментарии к ним, которые могут быть и метафизическими. Но человек есть вопрошание и бунт — пока он не вошел в сферу священного и тогда, когда он вышел из нее, хотя вопрошает и бунтует ради того, чтобы войти туда или выйти оттуда. Человек бунтующий есть человек, живущий до или после священного, требующий человеческого порядка, при котором и ответы будут человеческими, то есть разумно сформулирован­ными. С этого момента всякий вопрос, всякое слово является бунтом, тогда как в сакрализованном мире всякое слово есть акт благодати. Можно было бы таким образом показать, что для человеческого духа доступны только два универсума — универ­сум священного (или, если воспользоваться языком христиан­ства, универсум благодати) и универсум бунта.

Альбер Камю. Бунтующий человек.


«О, Люцифер,
Ведь нет пути, и не было его.
От самых предначалий
Никем не найден он.
Ни сушей и ни морем
Никто не шел тончайшей нитью
Чрез хрусталь воды,
Зелёный свет вдохнув.
Путь вьется конвульсивно
В глубинах смерти вод.
Так где же, Люцифер,
Нам пересечь ужаснейшее море?»

— Мигель Серрано, «Мы. Книга Воскрешения».


Cергей Марков; «Принципы реализации Бытия и Ничто в восточной философии».

https://geniusrevive.com/printsipy-vzaimoprehodov-bytiya-i-nichto/

«Согласно буддистской традиции все вещи и формы пустотны, они являются частичками великой пустоты – шуньяты и существуют в ней индивидуально и нераздельно с другими вещами. Как писал Нагарджуна в «Махапраджнянарамита Сутре»: «Все явления существуют благодаря пустоте». Предельно ярко, сжато и коротко суть шуньяты была выражена в «Сутре сердца»: «Ведь пять скандх поистине видятся пустыми в их самобытии!» …форма – пустота, а пустота – форма».


Репост из: Салон Странного Блазариуса
ILLUMINATIONES

В 80-х гг. прошлого века, в книге «История его слуги» (изначальное название, более удачное, как мне кажется, — «В брюхе зверя»), Лимонов, ну или герой Лимонова, пусть так, грозился основать свои партию и религию. Обещание он выполнил: создал и то, и другое.

Многие указывают на близость разработанной Лимоновым «универсальной религии», которую он предложил именовать просто — «Ересь», гностицизму: зловещий Бог сотворил человека, да, но в виде Своих консервов. Создатель питается человеческими душами. Задача человека отыскать этого Бога, убить и даже съесть, чтобы освободиться и, возможно, стать бессмертным. Лимонов описывает Бога-Создателя как кошмарную Многоножку, скрывающуюся где-то в бездне космоса. Такой образ ему как-то пришёл во сне.

Мне сложно сказать, насколько хорошо на момент написания «Illuminationes», своего «Откровения», Лимонов разбирался в гностицизме и гностиках. Что-то он читал, неоднократно упоминал о своём интересе к гностикам.

Но я хочу указать на другой источник, которым он явно вдохновлялся, когда создавал свою «универсальную религию».

Это Гурджиев и Успенский. В своей главной тюремной книге, «Другая Россия», он упоминает Гурджиева и Успенского, пишет об идее Гурджиева, что человек существует для того, чтобы питать Луну. Эту идею Гурджиева он также упоминает как минимум в одном из своих интервью, с восторгом.

Получается, заменил Луну Гурджиева своей «Многоножкой», но основная идея осталась той же: человечество как всего лишь корм для некоей космической Силы.


Я часто бегал к нему в аптеку за содой и магнезией для взрослых, которые постоянно страдали «изжогой», за бобковой мазью и слабительными для младенцев. Краткие поучения провизора внушали мне всё более серъезное отношение к книгам, и незаметно они стали необходимыми для меня, как пьянице водка.

Они показывали мне иную жизнь — жизнь больших чувств и желаний, которые приводили людей к подвигам и преступлениям. Я видел, что люди, окружавшие меня, не способны на подвиги и преступления, они живут где-то в стороне от всего, о чем пишут книги, и трудно понять — что интересного в их жизни? Я не хочу жить такой жизнью... Это мне ясно — не хочу...

Максим Горький. В людях.

(...)

Ели они, как всегда по праздникам, утомительно долго, много, и казалось, что это не те люди, которые полчаса тому назад кричали друг на друга, готовые драться, кипели в слезах и рыданиях. Как-то не верилось уже, что всё это они делали серьезно и что им трудно плакать. И слезы, и крики их, и все взаимные мучения, вспыхивая часто, угасая быстро, становились привычны мне, всё меньше возбуждали меня, всё слабее трогали сердце.

Долго спустя я понял, что русские люди, по нищете и скудости жизни своей, вообще любят забавляться горем, играют им, как дети, и редко стыдятся быть несчастными.

В бесконечных буднях и горе — праздник и пожар — забава; на пустом лице и царапина — украшение...

Максим Горький. Детство.




Репост из: Мамардашвили
"Философия начинается с удивления, и это и есть настоящее удивление не тому, что чего-то нет — нет справедливости, нет мира, нет любви, нет чести, нет совести и так далее, — не этому удивляются философы. Философ удивляется тому, что вообще что-то есть."




Дионисийские Разнообразия.


Подобная мысль была у экзистенциалистов, феноменологов и даже Гегеля. Обратная нереализованная сторона вещи - это сущность, а существование - это то, чего нет и быть не может, потому что оно есть реализация в постоянно ускользающем нестатичном моменте. Нет времени, потому что оно целиком субъективно и привязано к субъекту, а субъект децентрализован, он сам ускользает постоянно, а вечность постоянно ограничивается смертностью, таким образом реальное, сущностное не только не наличествует, но практически и не мыслимо, неизмеримо больше и поэтому оно то и есть, а реальность существования является сугубо обманчивым опытом. Но тут возникает уже вопрос диалектики, а именно того, что единственной реализацией будет только объективация, объективация есть причина реализации при всей нереальности наличествующего.

Процитирую Сартра:

Именно превосходя данность в направлении поля возможностей и реализуя из всех возможностей одну, индивидуум объективирует себя и принимает участие в созидании истории. Его проект обретает при этом реальность, о которой, может быть, не знает и сам действователь и которая через выявляемые и порождаемые ею конфликты влияет на ход событий.

Жан Поль Сартр. Проблемы метода.

Эта мысль является одной из феноменологических стартовых точек, которые брал для своего постгностического ислама Джемаль. По сути реальность - это игровая площадка или арена с фишечками, которая нужна для потенциальной реализации, которая согласно гегелианскому подходу тотальна.

Гегелевскую диалектику проникает глубокое убеждение в том, что все непосредственные формы существования — в природе и истории — являются «дурными», потому что не позволяют вещам быть тем, чем они могут быть. Истинное существование начинается только тогда, когда непосредственное состояние признается как отрицательное, когда формы бытия становятся субъектами и устремляются к тому, чтобы соотнести свое внешнее состояние со своими потенциальными возможностями.


Герберт Маркузе. Разум и революция.

Именно потенциальность как то, что не заложено является центром, а актуальность в любом виде есть не более чем ложное наличие, это по сути вскрывает Джемаль и это же и утверждают диалектики от мира феноменологии. Потенциальность, возможность, игра (опять же по «Ориентации-Север» Джемаля) реальны, актуальность нереальна, возможность тотальна и событие всемогуще, наличествование иллюзорно и стираемо, его убивает время, смертность (метафизический ластик стирает и сжигает рок).

#Размышления
#ХроникиТотальногоЗнания


«Оформилась идея «Есть то, чего нет». То есть обратная Пармениду. То, что есть, — того нет. А вот чего нет, — то есть. В конечном счете это кристаллизовалась в глубоком убеждении, что ключевым словом ко всему является «утверждение». Это, собственно, было геноновской позицией, но в одном месте он говорит l’affirmation absolue: за пределами утверждения не может быть ничего, кроме ошибки. Есть утверждение и оно есть абсолютно всё. А вне его — только ошибка, которая не существует. И я сказал себе: стоп! Вот эта «ошибка, которая не существует», — она и есть то, что нас интересует. Ошибка, которая не существует, — она и есть единственно подлинная».

Выписываем и заучиваем наизусть.


Репост из: Гейдар Джемаль. Архив
#цитата

С Мамлеевым были очень серьезные споры. Каждый раз, когда мы встречались, мы спорили, покрывает ли панлогизм всю реальность или есть «внелогичные» закутки, по поводу которых абсолютной Идее вообще нечего сказать. Пока я защищал позицию панлогизма, у меня было то самое видение Великого Существа, распятого на бесконечной расходящейся паутине миров. И в дальней периферии от Существа всё становится настолько мутным, что не имеет значения, потому что форма исчезает. И вот где-то посередине между распятым Существом и дальней периферией форма ещё сохранялась, но при этом Великое Существо было достаточно далеко, — это давало шанс на зазор, на свободу, на то, чтобы сорваться с того крючка, на котором распято Великое Существо. Великое Существо — это концентрация абсолютной несвободы. Оно само по себе — абсолютная несвобода, и разносит эту несвободу повсюду. 
После этого Гегель отпал как сухая корка с болячки. Здесь не было ничего, касающегося абсолютной Идеи, но она перестала быть актуальной. Это был ещё предгеноновской период. 
Сначала произошло усвоение Генона в «трехмерном» объеме, то есть это не только Генон, но и другие авторы, —тот же Эвола. Это была идея «великого тождества», которая, кстати говоря, сразу вызвала у меня внутреннее напряжение. 
Внутренний поиск шел у меня на самом глубоком уровне — еще до Гегеля или параллельно ему. Это пыталось как бы выразиться в этой «анфиладе», но не выразилось. Была идея трансцендентного, которая оформилась потом уже на уровне понимания Генона, — параллельно. Оформилась идея «Есть то, чего нет». То есть обратная Пармениду. То, что есть, — того нет. А вот чего нет, — то есть. В конечном счете это кристаллизовалась в глубоком убеждении, что ключевым словом ко всему является «утверждение». Это, собственно, было геноновской позицией, но в одном месте он говорит l’affirmation absolue: за пределами утверждения не может быть ничего, кроме ошибки. Есть утверждение и оно есть абсолютно всё. А вне его — только ошибка, которая не существует. И я сказал себе: стоп! Вот эта «ошибка, которая не существует», — она и есть то, что нас интересует. Ошибка, которая не существует, — она и есть единственно подлинная. Но дальше нужно было организовать диалектический гегелевский путь к этой ошибке, а потом — к её преодолению. Что значит «за пределами утверждения есть только ошибка, которая не существует»? Есть отсутствие. Но значит есть утверждение, которое включает в себя абсолютно все (опять возвращаемся к гегелевскому панлогизму), которое вместе с тем оказывается пустой чашей.

Из автобиографической книги «Сады и пустоши», 2021


Репост из: ODAL
Природа «первородного греха» — интересное наблюдение Юлиуса Эволы о происхождении библейского мифа

До сих пор среди перво­бытных народов существует поверье, что личность, подвер­женная неудачам, всегда является виновной; исход всякой борьбы и войны — это всегда мистический знак, результат «божьего суда», и, следовательно, он может раскрыть или ис­полнить человеческую судьбу. Исходя из этой предпосылки, можно пойти далее и установить трансцендентальное сходство смыслов между традиционным взглядом на «покоренных» и иудейским взглядом на «грешника», так как они оба наследуют судьбу, соответствующую дхарме раба — а именно труд. Это сходство исходит из того факта, что «вина» Адама связана с поражением, которое он испытал в символическом событии (попытке завладеть плодом «Древа»), которое могло бы иметь и иной, победоносный исход. Известны мифы, в которых овладевание плодами дерева или символически эквивалентными им вещами («женщиной», «золотым руном» и так далее) достига­ется другими героями (Гераклом, Ясоном, Зигфридом) и ведет их не к проклятию, как в иудеохристианском мифе, а к бес­смертию или трансцендентному знанию (I, 15).

Неудача халдейского героя Гильгамеша соответствует падению Адама в мифе другой цивилизации того же семитско­го периода — еврейской. Здесь мы находим фундаментальный и характерный мотив: превращение в грех того, что в арийской версии мифа предстает геройством и подвигом, часто увенчи­вавшимся успехом, а в мифе о Гильгамеше имевшего отрица­тельный исход только потому, что героя застали спящим. В еврейско-семитском контексте пытающийся завладеть символическим Древом однозначно превращается в жертву соблазнения женщиной и грешника. Он вынужден выносить проклятие и наказание в священном ужасе перед ревнивым, ужасным и всемогущим богом: остается только надежда на «спасителя», который обеспечит искупление (II, 29).

— Юлиус Эвола. «Восстание против современного мира», 1934.

ODAL #ODAL_мифология


Репост из: Добро Слово
Многие пытались подступиться к тому, чтобы дать определение мифу. Наиболее удачные попытки были у исследователей, осознававших невозможность объять тему лишь с помощью математической строгости или "физиологической обусловленности" в духе И.М. Дьяконова и его материалистической теории тропов (о ней пишет Максим Сухарев).

При определении мифа А.Ф. Лосев опирался на символ, который в его модели имеет отличие от знака. Для Лосева символ – не метафора или аллегория, он отождествляется с явлением, но оставляет указание на большее – глубокое и мистическое. Миф у Лосева связан с чудесным, по одному из приглянувшихся мне у А.Л. Доброхотова определений являет развернутый в сюжете символ. В книге "Проблемы символа и реалистического искусства" А.Ф. Лосев пишет:

"Символ вещи, хоть и является ее отражением, на самом деле содержит гораздо больше, чем сама вещь в ее непосредственном явлении. Он в скрытой форме содержит в себе все вообще возможные проявления вещи".


В этом понимании символ указывает на нечто, до конца не определенное. Вспоминается, как другой почитатель неоплатонизма и современник Лосева – Е.В. Головин описывал метаморфичность мифа, его изменчивость, флюидность. Миф как сверхреальность находится выше рационального и иррационального. При этом в символе скрыта реальная "энергия сущности" – выражение созерцаемой и именуемой идеи, которая без этого непостижима (схоже с описанием Д. Капуто события, раскрывающегося в имени, и без него являющегося для людей непонятным "шумом"). Абстракции, вероятно, появились вместе с языком – об этом говорят современные нейроантропологи, такие как Т. Дикон. Лосев писал, что отождествлять можно только то, что различно, и некоторым кажется, будто это далеко уходит от древних представлений. Всё выглядит иначе, если вспомнить про свойственный архаичному мышлению холизм. Когда взгляд и мысль исходят из целостности мироздания, то вещи находятся в иных взаимоотношениях, нежели может представить современный человек, скажем, чётко разделяющий на "абстрактное и конкретное". В модели Лосева взаимопроникновение и есть подлинное свойство символа.

Опираясь на язык поэзии, Д. Кэмпбелл, пусть и о метафоре, говорил следующее:

"Метафора – это маска Бога, через которую можно прикоснуться к вечности".






Прелиминарии и постскриптум Головина к книге Луи Шарпантье, переводчиком которой является собственно Евгений Всеволодович.


Репост из: Манифестация радикального антигуманизма.
Нам кенотаф - страна заката.
Вставай, душа, - пришла твоя расплата !

Над нами трубы Исрафила
Пронзают звукоспицой уши,
И небес чернила ледяные
Обрушились волнами запредельной мощи.

Нам новый день - один лишь тлен.
Он не взойдёт на радость пламенным сердцам
Мы лишь мальчишки века двойки и нуля,
Чей стон мерещится во сне холмам.

Соляриады страшный пляс унёс всем совесть,
Мы подыхаем - фюрер тоже.

Показано 20 последних публикаций.