Многие пытались подступиться к тому, чтобы дать определение мифу. Наиболее удачные попытки были у исследователей, осознававших невозможность объять тему лишь с помощью математической строгости или "физиологической обусловленности" в духе И.М. Дьяконова и его материалистической теории тропов (о ней
пишет Максим Сухарев).
При определении мифа А.Ф. Лосев опирался на
символ, который в его модели имеет отличие от знака. Для Лосева символ – не метафора или аллегория, он
отождествляется с явлением, но оставляет указание на
большее – глубокое и мистическое. Миф у Лосева связан с чудесным, по одному из приглянувшихся мне у А.Л. Доброхотова определений являет
развернутый в сюжете символ. В книге "Проблемы символа и реалистического искусства" А.Ф. Лосев пишет:
"Символ вещи, хоть и является ее отражением, на самом деле содержит гораздо больше, чем сама вещь в ее непосредственном явлении. Он в скрытой форме содержит в себе все вообще возможные проявления вещи".
В этом понимании символ указывает на нечто, до конца не определенное. Вспоминается, как другой почитатель неоплатонизма и современник Лосева – Е.В. Головин описывал метаморфичность мифа, его изменчивость, флюидность. Миф как сверхреальность находится выше рационального и иррационального. При этом в символе скрыта реальная "энергия сущности" – выражение созерцаемой и именуемой идеи, которая без этого непостижима (схоже с описанием Д. Капуто
события, раскрывающегося в имени, и без него являющегося для людей непонятным "шумом"). Абстракции, вероятно, появились вместе с языком – об этом говорят современные нейроантропологи, такие как Т. Дикон. Лосев писал, что отождествлять можно только то, что различно, и некоторым кажется, будто это далеко уходит от древних представлений. Всё выглядит иначе, если вспомнить про свойственный архаичному мышлению
холизм. Когда взгляд и мысль исходят из
целостности мироздания, то вещи находятся в иных взаимоотношениях, нежели может представить современный человек, скажем, чётко разделяющий на "абстрактное и конкретное". В модели Лосева
взаимопроникновение и есть подлинное свойство символа.
Опираясь на язык поэзии, Д. Кэмпбелл, пусть и о метафоре, говорил следующее:
"Метафора – это маска Бога, через которую можно прикоснуться к вечности".