☘Философия практична?
А то уж очень как-то хочется получить практическую пользу 😓
Начну с того, что уже в Древней Греции над философом смеялись. Платон в "Государстве" передаёт расхожее мнение обывателя - "философ это человек странный и для города бесполезный". Правда, сам Платон с этим не согласен и доказывает, почему философ необходим полису. Аристофан в "Облаках" вообще высмеивает софистов и Сократа как пустословов, поклоняющихся облакам и языку. То есть уже очень с давних времён философия воспринималась как занятие, не имеющее утилитарной ценности и это следствие самой природы философского занятия.
Да, конечно были стоики, эпикурейцы, киники, которые воспринимали свою философию как образ жизни. Но даже в этом случае прямой связи между философией и практикой не наблюдается, о чём я чуть ниже поговорю, когда затрону восточную философию.
Ещё есть Хайдеггер, которой был прям радикалом - и сказал "философия не может быть напрямую применена или оценена по её полезности в манере профессионального знания". Но то, что бесполезно, всё ещё может быть силой возможно, единственной реальной силой. Философия не инструментальна, она не даёт инструкций. Она не говорит, что делать.
Если бы она по желанию многих стала инструкцией к жизни или каким-то практическим руководством, то и вопросы внутри философии выглядели бы примерно так "что делать, чтобы получить результат?". Но таких вопросов мы не наблюдаем, ну разве что можно было бы задать вопрос "что значит вообще ставить вопрос о результате?". Инструкция предполагает цель уже заданной, философия же ставит под вопрос саму цель. Кант в своём эссе 1793 года пишет - "Может быть, это и верно в теории, но не годится для практики". Он показывает, что когда мы говорим "теория", мы имеем в виду философию, а "практика" её применение. То есть философия не обязана быть полезной в смысле немедленного приложения, она обязана быть основательной.
Теперь возьмём восточные традиции, в которых прям полно различных практик. Но даже тут тезис, что между философией веданты или буддизма и их практиками есть непосредственная связь, будет немного натянут. К примеру, из тезиса "всё есть Брахман" не следует автоматически, что нужно сидеть в позе лотоса и следить за дыханием. Из "пустоты" Нагарджуны не выводится техника випассаны. Философия и практика в этих традициях исторически сосуществовали, но не имплицировали друг друга.
Практика часто предшествует философскому осмыслению. Медитация была до того, как буддизм сформулировал свою онтологию. "Йога-сутры" Патанджали тоже не руководство по выполнению асан, а осмысление того, что происходит с сознанием в процессе практики. Нагарджуна не описывает, как медитировать, он разрушает концептуальные опоры, которые мешают медитации. Связь здесь будет скорее функциональная, а не дедуктивная. Именно поэтому между философией и практикой нет прямой связи, но есть функциональная согласованность.
В этом смысле философия сводится к инструменту. Она ближе к тому, что меняет не набор действий, а того, кто действует. Она не "полезна", но она необходима для того, чтобы мы вообще могли осмыслять мир и то, что в нём считать результатом.
МетаТеория
А то уж очень как-то хочется получить практическую пользу 😓
Начну с того, что уже в Древней Греции над философом смеялись. Платон в "Государстве" передаёт расхожее мнение обывателя - "философ это человек странный и для города бесполезный". Правда, сам Платон с этим не согласен и доказывает, почему философ необходим полису. Аристофан в "Облаках" вообще высмеивает софистов и Сократа как пустословов, поклоняющихся облакам и языку. То есть уже очень с давних времён философия воспринималась как занятие, не имеющее утилитарной ценности и это следствие самой природы философского занятия.
Да, конечно были стоики, эпикурейцы, киники, которые воспринимали свою философию как образ жизни. Но даже в этом случае прямой связи между философией и практикой не наблюдается, о чём я чуть ниже поговорю, когда затрону восточную философию.
Ещё есть Хайдеггер, которой был прям радикалом - и сказал "философия не может быть напрямую применена или оценена по её полезности в манере профессионального знания". Но то, что бесполезно, всё ещё может быть силой возможно, единственной реальной силой. Философия не инструментальна, она не даёт инструкций. Она не говорит, что делать.
Если бы она по желанию многих стала инструкцией к жизни или каким-то практическим руководством, то и вопросы внутри философии выглядели бы примерно так "что делать, чтобы получить результат?". Но таких вопросов мы не наблюдаем, ну разве что можно было бы задать вопрос "что значит вообще ставить вопрос о результате?". Инструкция предполагает цель уже заданной, философия же ставит под вопрос саму цель. Кант в своём эссе 1793 года пишет - "Может быть, это и верно в теории, но не годится для практики". Он показывает, что когда мы говорим "теория", мы имеем в виду философию, а "практика" её применение. То есть философия не обязана быть полезной в смысле немедленного приложения, она обязана быть основательной.
Теперь возьмём восточные традиции, в которых прям полно различных практик. Но даже тут тезис, что между философией веданты или буддизма и их практиками есть непосредственная связь, будет немного натянут. К примеру, из тезиса "всё есть Брахман" не следует автоматически, что нужно сидеть в позе лотоса и следить за дыханием. Из "пустоты" Нагарджуны не выводится техника випассаны. Философия и практика в этих традициях исторически сосуществовали, но не имплицировали друг друга.
Практика часто предшествует философскому осмыслению. Медитация была до того, как буддизм сформулировал свою онтологию. "Йога-сутры" Патанджали тоже не руководство по выполнению асан, а осмысление того, что происходит с сознанием в процессе практики. Нагарджуна не описывает, как медитировать, он разрушает концептуальные опоры, которые мешают медитации. Связь здесь будет скорее функциональная, а не дедуктивная. Именно поэтому между философией и практикой нет прямой связи, но есть функциональная согласованность.
В этом смысле философия сводится к инструменту. Она ближе к тому, что меняет не набор действий, а того, кто действует. Она не "полезна", но она необходима для того, чтобы мы вообще могли осмыслять мир и то, что в нём считать результатом.
МетаТеория