МетаТеория

Третий закон фиксирует, что при переходе в высший слой повторяющиеся категории претерпевают изменение, преобразуясь в соответствии с характером высшего слоя. Но наиболее значимым для всей конструкции является учение о законах зависимости, которые выражают динамику отношения между слоями. Гартман формулирует три закона зависимости, из которых закон силы является основным. Высшие слои зависят от низших, но не наоборот, и именно в этом смысле низшее является более сильным. Закон материи устанавливает, что низшее выступает для высшего лишь как материал, из которого высшее строится, но не как то, что определяет его своеобразие. И наконец, закон свободы утверждает, что каждый высший слой, будучи зависимым от низшего в отношении своего существования, в то же время свободен по отношению к нему в отношении своей сущности, то есть образует качественно новое целое, которое не может быть объяснено через детерминации нижележащего слоя.

Гартман подчёркивал, что между слоями существует преемственность и одновременно качественное различие, и что низшая закономерность должна сохраняться в высшем слое как подчинённый момент, не будучи достаточной для его своеобразия. Он отвергал как идеалистический монизм, так и материалистический редукционизм, утверждая, что основной вопрос философии о первичности духа или материи не имеет однозначного ответа, поскольку реальный мир включает в себя оба этих начала как разные слои, и философ должен не решать, а понять эту многослойную структуру.

В моей системе реальность тоже стратифицирована, но эта стратификация имеет не четыре, а три принципиальных уровня, которые соотносятся друг с другом по логике, очень близкой к Гартмановской. Первый уровень - Агапэ как сверх сущее, из чего всё происходит и чем всё держится. Второй уровень Искра, частица Агапэ, воплощённая в конкретной форме ну например в человеке, в животном, в растении, в камне, в звезде. Каждая Искра уникальна и незаменима, но при этом несёт в себе природу Агапэ, и третий уровень материальный мир, как пространство их взаимодействия, воплощения и роста. Зависимость между уровнями ровно та же, что у Гартмана ведь высшее зависит от низшего в существовании, но не в сущности. Искра не существует без материальной формы, но не объясняется через неё. Агапэ не существует без Искр в том смысле, что Он проявляется через них, но не сводится к ним и не исчерпывается ими.

Ещё одна важная для моей догматики вещь это антропология и эпистемологя. Ведь если реальность стратифицирована, то и человек стратифицирован. Тело, психика, разум и Искра (читай Дух) не четыре отдельные сущности, а четыре уровня одного целого. Более того стратифицировано и познание. Ведь разные уровни реальности требуют разных способов познания.

И лично для меня стратифицированная онтология это целая концептуальная рамка, в которой я занимаюсь творчеством пытаясь описать фундаментальные вопросы о месте человека в мире и о реальности как таковой.

МетаТеория

☘Стратифицированная онтология

Интуитивно в своём творчестве я всегда склонялся к стратифицированной онтологии что можно проследить и в Агапэизме Поэтому сегодня хочу подробнее познакомить вас с этим направлением.

Стратифицированная онтология это философская позиция, согласно которой реальность не является однородной, а представляет собой несколько качественно различных уровней или слоёв бытия, каждый из которых обладает собственными законами, свойствами и способами причинного взаимодействия, при этом эти уровни не сводятся друг к другу и не выводятся один из другого механически, а соотносятся по принципу иерархии, где высшие слои зависят от низших в отношении своего существования, но не в отношении своей сущности, что создаёт принципиально важное различение между зависимостью по бытию и зависимостью по объяснению, и именно это различение лежит в основе всей традиции стратификационного анализа, идущей ещё от Аристотеля с его учением о степенях актуальности и потенциальности, через неоплатоническую эманацию Плотина и Прокла, через лейбницевскую монадологию с её принципом предустановленной гармонии и вплоть до двадцатого века, где эта традиция получает наиболее систематическую разработку в критической онтологии Николая Гартмана, в концепции слоёв реальности Романо Гвардини

Теперь чуть чуть по подробнее. Во первых высший слой не может существовать без низшего например сознание не существует без организма, организм не существует без химических процессов, химия не существует без физических взаимодействий. Так же высший слой не может быть объяснён через законы низшего опять же сознание не объясняется через нейронные корреляты, жизнь не объясняется через химию, культура не объясняется через биологию итд. Из этого всего следует что онтологическая зависимость не отменяет автономии. То, что высшее зависит от низшего в своём существовании, не означает, что оно зависит от него в своей сущности. Именно эта автономия выступает описанием того как возможно уществование таких феноменов, как жизнь, сознание, культура и свобода ведь они не существуют без физики, но не объясняются через неё.

Как я писал выше наиболее систематическую форму эта позиция обретает у Николая Гартмана, и на его версии стоит остановиться подробнее. Гартман исходит из того, что бытие неоднородно и представляет собой иерархию четырёх качественно различных слоёв - неорганического, органического, психического и духовного. Эти слои не являются просто ступенями развития или формами движения материи ведь для Гартмана это именно слои, между которыми существуют разрывы, тогда как внутри самих слоёв можно говорить лишь о ступенях, имеющих скользящие переходы. Внутри духовного слоя он проводит дальнейшее различение, выделяя личный дух, объективный дух и объективированный дух. Личный дух реален, жив и индивидуален, объективный дух также реален, но надындивидуален, а объективированный дух, будучи продуктом культуры и истории, в значительной степени ирреален и выступает как то, что существует для нас.

Для понимания структуры этих слоёв Гартман разрабатывает учение о категориях, которые он понимает не как наши человеческие способы концептуализации реального, а как конститутивные принципы самого бытия, возвращаясь тем самым к аристотелевскому пониманию категорий. Категории делятся на три типа. Первые это те что присущи отдельным слоям, вторые распространяются через границы слоёв и последние фундаментальные, пронизывающие всю серию слоёв. Связь между слоями описывается пятью категориальными законами, которые являются ядром всей Гартмановской онтологии. Первый закон гласит, что категории низшего слоя всегда повторяются в высших слоях, но категории высшего слоя никогда не повторяются в низших. Расширение категорий идёт только вверх и никогда вниз. Это означает, что законы низшего слоя сохраняют своё действие в высшем слое, но не наоборот. Второй закон уточняет, что это повторение всегда ограничено и не все категории низшего слоя повторяются в высшем.

Ну и базовичок Владимир Вернадский который давал для иммортализма обоснование. У него тоже была идея "вечности жизни" в которой он описывал неуничтожимость живого вещества как такового. И что жизнь на Земле, вечна постольку, поскольку вечен космос, а количество живого вещества в биосфере величина постоянная. Вся жизнь как планетарное явление обладает свойством вечности, а человечество как "мыслительное вещество" через ноосферу берёт на себя ответственность за дальнейшую эволюцию и, потенциально, за преодоление биологических границ.

Что объединяет все эти виды? Ну как минимум отрицание того, что смерть есть нечто, с чем нужно смириться. И что бессмертие в нашем бытии есть цель, достойная стремления.

А вы бы хотели жить крайне долго или же вообще вечно?

МетаТеория

☘Иммортализм

Неужели Ян Лютнев прав и мы все занимаемся фигнёй когда пора бы уже сосредоточится на бессмертии?

В целом моя аксиологическая догматика довольно близка с иммортализмом, я действительно хочу жить не просто сотни, но тысячи лет (насчёт абсолютного бессмертия не определился ещё но в целом идея занимательная) в связи с этим стоит конечно посвятить вас чуть глубже в иммортализм.

Иммортализм это не единая доктрина, а семья позиций, которые объединяет одна установка что жизнь самоценна, и её прекращение есть нечто нами не желаемое. Здесь важно сразу развести два уровня, которые часто смешивают. Есть иммортализм как философская антропология, а есть иммортализм как практическая программа. Первый утверждает, что стремление к бессмертию укоренено в самой структуре человеческого существования, что человек есть существо, которое не просто боится смерти, а не может примириться с ней. Второй утверждает, что бессмертие достижимо, и что к нему нужно идти через различные практики, техники и через социальную организацию.

Внутри этой семьи можно выделить несколько видов, которые различаются по тому, что именно мыслится сохраняющимся и как.

Первый вид это религиозный иммортализм. Здесь бессмертие мыслится как продолжение существования после физической смерти, но не в этом мире, а в ином. Это может быть бессмертие души в христианском или платоническом смысле, реинкарнация в индуистской и буддийской традициях, воскресение тела в авраамических религиях. Общее здесь одно - это бессмертие как дар или как закон космоса, а не как задача, которую человек решает сам. Здесь иммортализм смыкается с религиозным мировоззрением и часто рассматривается как его онтологическое ядро.

Второй вид это философский иммортализм, который не опирается на откровение, а выводит бессмертие из структуры бытия или сознания. Как пример Лейбниц, который утверждал, что ничто не умирает по-настоящему, что животные и их души неуничтожимы, кроме как по прямому действию Бога. Сюда же можно отнести Фихте, для которого жизнь есть безусловное условие осмысленности, и потому "Я" в своей самодеятельности исключает вещь-в-себе и вместе с ней и "голову смерти"

Третий вид это технологический иммортализм, или иммортология. Это уже нечто более современное, такая практико-ориентированная программа, которая ставит целью не загробное существование, а физическое продление жизни в этом мире, вплоть до неограниченного долголетия. Здесь речь идёт о крионике, регенеративной медицине, стволовых клетках, генной инженерии, клонировании, нанотехнологиях и "компьютерном бессмертии" и ещё бог знает сколько всего можно сюда придумать. Именно сюда предлагает топить Ян, ну и я даже с ним солидарен.

Четвёртый вид это символический иммортализм, который не требует личного физического выживания. Человек смертен, но он продолжается в детях, в произведениях, в памяти, в традиции, в участии в циклах природы, в опыте трансцендентных состояний. Роберт Лифтон описал пять модулей такой символической иммортализации - биосоциальный (через потомство), творческий (через работы), теологический, природный и опыт трансцендентного. В таком виде бессмертие уже не будет отменой смерти, а расширение жизни за её биологические границы.

Нельзя так же, не упомянуть и это русский космизм про который у меня был отдельный подкаст на YouTube. В его рамках иммортализм становится "общим делом" всего человечества. Николай Фёдоров в "Философии общего дела" объявляет смерть главным злом и причиной "неродственности" мира, требуя не смирения, а активного действия, то есть человечество должно объединиться, чтобы воскресить всех умерших предков средствами техники. Он так же замечал что бессмертие невозможно для одного, оно достижимо только для всех, как исполнение долга перед поколениями, и достигается не трансцендентной силой Бога, а имманентным действием самого человечества. А так же был Константин Циолковский который тоже писал о физическом бессмертии здесь и сейчас. Он убеждён, что "нет конца жизни, конца разуму и совершенствованию человечества", и что достижение бессмертия неизбежно.

☘ Рациональность, иррациональность и логика

Очень часто в спорах, особенно когда один участник пытается уличить другого в непоследовательности, произносятся подобные тейки - "Ты рассуждаешь нерационально" или "Это же иррационально, а значит нелогично". Под этим обычно подразумевается, что оппонент нарушил правила логики, сделал вывод, который не следует из посылок, противоречит сам себе или просто не умеет думать. Но здесь происходит незаметная подмена. Логическое и рациональное это не одно и то же. И нелогичное не всегда иррационально. И более того само отождествление этих понятий часто оказывается риторическим приёмом, который позволяет выдать своё несогласие с чьим-то решением за его несостоятельность.

Начнём с того, что логика это дисциплина (или же инструмент) о форме вывода. Она говорит не о том, что истинно в некой онтологии, а о том, что следует из чего. Если посылки истинны, а вывод сделан по правилам, то заключение истинно. Логика ничего не говорит о том, откуда взялись посылки, зачем мы вообще делаем этот вывод, какое отношение он имеет к нашим целям и стоит ли его делать. Логика это чистый инструмент перехода от одного утверждения к другому. Она нейтральна к содержанию. Она не знает ни о желаниях, ни о ценностях, ни о целях. Она работает с формой.

Рациональность же это другое. Рационально то, что соответствует разумным основаниям. Но что значит "разумные основания"?

В разных философских традициях под рациональностью понимается совершенно разное. Для Декарта рационально то, что можно помыслить ясно и отчётливо. Для Канта рационально то, что может быть всеобщим законом. Для Юма рационально то, что соответствует нашим страстям, потому что разум сам по себе не имеет движущей силы. Для Вебера рациональность бывает целевой и ценностной и они могут друг другу противоречить. То есть "рационально" это не одно понятие, а целый пучок разных, и выбор между ними уже не логический

И вот отсюда как раз вытекает первое важное различие что иррациональное не значит нелогичное. Человек может действовать абсолютно логично внутри своей системы ценностей и при этом быть иррациональным с точки зрения другого. Например Дон Кихот. Он выстраивает рассуждения о рыцарстве логично - "если я рыцарь, я должен защищать обиженных, если я должен защищать обиженных, я должен сразиться с мельницей". Внутри этой системы всё последовательно. Но с точки зрения внешнего наблюдателя, который не принимает посылку "я рыцарь", вся цепочка выглядит иррациональной. Однако логически она не содержит ошибок. Ошибка не в выводе ошибка в посылке.

Так же логичное не значит рациональное. Можно быть безупречно логичным и при этом действовать иррационально. Например, человек, который методично, шаг за шагом, разрушает свою жизнь, выстраивая при этом безупречные логические цепочки, оправдывающие каждый следующий шаг. Формально он не совершает логических ошибок. Но рациональным с точки зрения здоровья и долголетия его не назовёшь. Значит, логика это необходимое, но не достаточное условие рациональности. Можно быть логичным и при этом иррациональным.

Поэтому когда кто-то говорит "это нерационально" или "это иррационально", он обычно не имеет в виду логическую ошибку. Он имеет в виду несогласие с ценностями, целями или способом действия другого человека. Но поскольку сказать "мне не нравится, как ты действуешь" или "твои ценности мне чужды" звучит слабо, он говорит "это иррационально". Тем самым своё несогласие он переводит в разряд объективной оценки. Как будто рациональность это одно для всех, как будто есть единый критерий, по которому можно судить поведение. Но такого критерия нет. Есть разные рациональности как я уже отметил выше.

МетаТеория

☘Из нОуки тоже напрямую не следует практика

Если по поводу практики в философии ещё ведутся дискуссии, то с наукой тут для большинства ответ прям очевиден. Это как такое возможно вообще что из Великой науки!!! Не следует практика. (Идиот ты печатаешь этот текст с телефона который существует благодаря науке!) Философия это, мол, разговоры, а наука настоящее дело.

Начну с того, что практика существовала задолго до того, как наука оформилась в то, что мы сегодня называем наукой. Земледелие гораздо раньше агрономии, металлургия раньше химии, медицина раньше физиологии итд Люди умели создавать практику задолго до того, как научились объяснять. Практика не выводилась из теории, она ей предшествовала. Теория приходила потом и осмысляла то, что уже работало.

Это важно, потому что разрушает привычную картину. Интуитивно кажется, что сначала некое знание, а вот потом его применение. Но исторически как наоборот. Сначала умение, потом понимание.

Наука не порождает практику. Она её догоняет и реконструирует.

Но даже там, где наука уже есть, из неё не следует практика напрямую.

Наука интерпретирует феномены строит гипотезы и теории, а не предписывает действия. Возьмём Физический закон - если тело находится в таких-то условиях, с ним произойдёт то-то. Это условное описание. Оно не говорит сделай так. Между "есть" и "должно" есть разрыв. Из описания того, как есть (не факт что верного), не выводится предписание, что делать.

Цель не содержится в законах науки, например закон Ньютона не говорит нам идите и постройте мост. Он просто говорит если на тело действует сила, оно ускоряется. Чтобы применить его к мосту, нужно сначала решить, что мы строим мост. И вот самое это решение, это вообще не физика. Это экономика, политика, культура. К тому же норма не выводится из знания. Даже если цель задана, наука вообще не говорит, какой результат считать достаточным.

Контекст не описывается законом. К примеру закон свободного падения описывает тело в вакууме. А по настоящему мы вообще пока не знаем что ещё действует на тело, может сопротивление воздуха, а может абсолют сам простраивает траекторию и скорость. Так вот чтобы взять такой закон и попробовать применить это уже отдельная работа которую кстати будет выполнять инженер а не учёный, но про инженерию чуть дальше.

Так вот наличие инженерии как отдельной дисциплины это и есть доказательство того что наука даёт практику скажут противники!. Если бы практика выводилась из физики напрямую, инженерия была бы просто прикладной физикой. Но она не прикладная физика. У неё, свои методы, свои критерии. Инженерия существует именно потому, что между наукой и практикой есть разрыв.

А теперь самое интересное. Если из науки не следует практика напрямую, то можно ли заменить метафизический натурализм и получать схожие или иные практики?
Натуралистическая метафизика это представление, что мир состоит из объектов, подчиняющихся законам, которые можно описать и более того в этот мир не вмешиваются никакие сверхъестественные силы.

Так вот мы спокойно можем оставляя текущий набор практик сделать основной метафизикой какой нибудь индуизм, и да айфоны все ещё будут производится, машины будет ездить. А вот для самой науки изменится многое, например критерии знания. А возможно смена рамки откроет нам другие практики. Не потому, что они логически следуют из новой метафизики, а потому, что они становятся осмысленными внутри неё

Поэтому практика не выводится ни из философии, ни из науки. Она вообще не выводится из знания как такового. Практика это всегда решение, которое опирается на знание, но не следует из него. Оно требует цели, нормы, контекста и акта решения, которых в знании нет

Наука здесь не исключение. Она просто ближе к практике за счёт того, что рядом с ней построили инженерию и построили ей сильный бренд.

МетаТеория

☘Философия практична?

А то уж очень как-то хочется получить практическую пользу 😓

Начну с того, что уже в Древней Греции над философом смеялись. Платон в "Государстве" передаёт расхожее мнение обывателя - "философ это человек странный и для города бесполезный". Правда, сам Платон с этим не согласен и доказывает, почему философ необходим полису. Аристофан в "Облаках" вообще высмеивает софистов и Сократа как пустословов, поклоняющихся облакам и языку. То есть уже очень с давних времён философия воспринималась как занятие, не имеющее утилитарной ценности и это следствие самой природы философского занятия.

Да, конечно были стоики, эпикурейцы, киники, которые воспринимали свою философию как образ жизни. Но даже в этом случае прямой связи между философией и практикой не наблюдается, о чём я чуть ниже поговорю, когда затрону восточную философию.

Ещё есть Хайдеггер, которой был прям радикалом - и сказал "философия не может быть напрямую применена или оценена по её полезности в манере профессионального знания". Но то, что бесполезно, всё ещё может быть силой возможно, единственной реальной силой. Философия не инструментальна, она не даёт инструкций. Она не говорит, что делать.

Если бы она по желанию многих стала инструкцией к жизни или каким-то практическим руководством, то и вопросы внутри философии выглядели бы примерно так "что делать, чтобы получить результат?". Но таких вопросов мы не наблюдаем, ну разве что можно было бы задать вопрос "что значит вообще ставить вопрос о результате?". Инструкция предполагает цель уже заданной, философия же ставит под вопрос саму цель. Кант в своём эссе 1793 года пишет - "Может быть, это и верно в теории, но не годится для практики". Он показывает, что когда мы говорим "теория", мы имеем в виду философию, а "практика" её применение. То есть философия не обязана быть полезной в смысле немедленного приложения, она обязана быть основательной.

Теперь возьмём восточные традиции, в которых прям полно различных практик. Но даже тут тезис, что между философией веданты или буддизма и их практиками есть непосредственная связь, будет немного натянут. К примеру, из тезиса "всё есть Брахман" не следует автоматически, что нужно сидеть в позе лотоса и следить за дыханием. Из "пустоты" Нагарджуны не выводится техника випассаны. Философия и практика в этих традициях исторически сосуществовали, но не имплицировали друг друга.
Практика часто предшествует философскому осмыслению. Медитация была до того, как буддизм сформулировал свою онтологию. "Йога-сутры" Патанджали тоже не руководство по выполнению асан, а осмысление того, что происходит с сознанием в процессе практики. Нагарджуна не описывает, как медитировать, он разрушает концептуальные опоры, которые мешают медитации. Связь здесь будет скорее функциональная, а не дедуктивная. Именно поэтому между философией и практикой нет прямой связи, но есть функциональная согласованность.

В этом смысле философия сводится к инструменту. Она ближе к тому, что меняет не набор действий, а того, кто действует. Она не "полезна", но она необходима для того, чтобы мы вообще могли осмыслять мир и то, что в нём считать результатом.

МетаТеория

☘ Дизъюнктивизм и репрезентационализм

Сегодня разберу, как эти две позиции смотрят на наше восприятие

Начнём с репрезентационализма, согласно которому восприятие всегда опосредовано и мы имеем дело не с самими вещами, а с их ментальными репрезентациями. Проще говоря, между мной и столом, на который я смотрю, всегда стоит посредник, некий образ, содержание сознания, внутренняя картинка. Я не вижу стол напрямую, я вижу свою репрезентацию стола. И уже на её основании делаю вывод, что там что-то есть. В этой картине восприятия есть субъект, есть объект, а между ними "посредник", который может быть точным или искажённым. Отсюда и классические проблемы например как я могу быть уверен, что моя репрезентация соответствует вещи самой по себе? Что если я вижу не стол, а галлюцинацию стола, и изнутри это никак не отличить? Именно на этой почве вырастают сценарии вроде злого демона Декарта или мозга в баке. К примеру, когда я смотрю на яблоко, я не воспринимаю яблоко я воспринимаю его репрезентацию, а уже потом решаю, что она соответствует реальному яблоку. Репрезентационализм не отрицает, что мы попадаем в мир, но настаивает, что делаем это всегда через посредника. Если образ точный мы говорим о восприятии. Если нет, тогда о галлюцинации. Но структура в обоих случаях одна и та же - субъект плюс содержание плюс объект.

Теперь дизъюнктивизм. Он, напротив, утверждает, что восприятие и галлюцинация это не один и тот же процесс с разной точностью, а два принципиально разных состояния. Когда я вижу стол я нахожусь в прямом отношении к столу. Когда я галлюцинирую стол, я нахожусь в другом состоянии, где стола нет, а есть только иллюзорный опыт. И эти два состояния могут быть субъективно неотличимы, но онтологически они разные. То есть между восприятием и галлюцинацией нет общего посредника (нет той самой репрезентации), которая была бы одинаковой в обоих случаях. Отсюда и название дизъюнкция, то есть "или или". Либо я вижу стол, либо у меня галлюцинация. Третьего внутри общей внутренней картинки не дано. К примеру, когда я смотрю на яблоко, я не воспринимаю его образ я воспринимаю само яблоко. Опыт не направлен на посредника, он направлен на вещь. Дизъюнктивизм отказывается от идеи, будто между мной и миром всегда стоит ментальное содержание. Если это верно, то мозг в баке не может иметь тот же самый опыт, что и человек, видящий стол, потому что у них разные онтологические основания. Хотя субъективно они могут быть неотличимы. Важно различать слабый и сильный дизъюнктивизм. Слабый признаёт, что восприятие и галлюцинация это разные состояния, но допускает, что у них есть общее феноменальное ядро. Сильный утверждает, что общего нет вообще и даже феноменально эти состояния не тождественны, просто мы не всегда способны это заметить.

МетаТеория