Ivar Negreev & Religions

Кажется, в прошлом посте я слишком увлекся рассказом о Тибете и не явно сказал о главном (так мне сказали).

Мы действительно собираем группу и приглашаем присоединиться к нашему путешествию в Малый Тибет (Ладакх) уже с
26 октября – 3 ноября (дни путешествия без учета дней перелета).

Мне кажется, ценность этой поездки как раз в том, что это будет не обычный туристический маршрут. Группа небольшая, а значит, будет возможность не спешить, задавать вопросы, обсуждать увиденное и встретиться с буддизмом не как с теорией, а как с живой традицией.

К тому же мы специально попадаем на Чам в Тикси — буддийскую ритуальную мистерию, которая проходит именно в эти даты.

Я буду сопровождать путешествие как религиовед — рассказывать об истории тибетского буддизма, различных школах, символах, ритуалах и тд по ходу маршрута.

Так что если вам интересно увидеть все своими глазами и прикоснуться к живой традиции — поехали с нами.

Группу формируем строго до 10 октября!

За подробностями обращайтесь к Анастасии @ivanova_life_master

Все мы говорим «тибетский буддизм», но что это и где? «Большой Тибет» это:

Основные регионы
🌞У-Цанг (Центр) — религиозное сердце региона, включающее Лхасу и Шигадзе.
🌞Кхам (Восток) — земля четырёх рек и шести хребтов.
🌞Амдо (Северо-Восток) — родина Далай-ламы XIV.

Регионы тибетской культуры
🌞Ладакх — Малый Тибет в Индии.
🌞Мустанг, Цюм, Долло, Ролвалинг — исторические королевства и скрытые долины в Непале.
🌞Солукхумбу — родина шерпов (Непал).
🌞Сикким и Бутан — территории с преобладанием тибетской культуры и традиций

В этом году я немножко путешествовал по Ладакху, Малому Тибету. Ладакх — один из тех регионов, где тибетский буддизм сохраняется в «чистом» и живом виде. Здесь те же школы (особенно гелуг, кагью и друкпа), те же монастырские традиции, те же архитектурные формы (белые стены с красными поясами, чортены, молитвенные флаги), близкий язык (ладакхи — тибетский диалект) и похожий быт. Высокогорное плато, суровый континентальный климат, редкая растительность, мощные хребты и река Инд — всё это очень напоминает Тибетское нагорье. Ладакх долгое время был самостоятельным тибетским королевством, а потом оказался в составе Индии.

То путешествие, в некотором смысле, для меня стало личным откровением. И вот через месяц планируется повторить опыт и совершить небольшую 9-дневную поездку в Ладакх вновь. 26 октября - 3 ноября. Дней немного, но план огромный:

👹Более 10 монастырей разных школ (Гелуг, Кагью и др.) в окрестностях Леха, Ламаюру и долин Ладакха
👹Медитационные пещеры (включая Гоцанг, где в XIII веке практиковал Гьялванг Гоцангпа, и пещеру Наропы).
👹Буддийская ритуальная мистерия Чам в монастыре Тикси (как раз в это время 28-29 октября).
👹Встреча с юным Ринпоче в монастыре Ризонг.
👹Древние фрески и скульптуры XII века в Алчи, ранний пример кашмирского буддийского искусства.

Я постараюсь все это сопровождать лекциями и комментариями об истории и принципах тибетского буддизма, различиях школ ваджраяны, образах, символах, ритуалах, и т.д.

Если кому-то хочется тоже и будет интересно, по всем вопросам, пишите организаторам:
Telegram: @ivanova_life_master
noetic.master@gmail.com

«Младший брат Христа».

В середине XIX века Китай захлебнулся в крови. Самая разрушительная гражданская война в истории человечества, унесшая, по разным оценкам, от 20 до 30 миллионов жизней. В её основе лежала синкретическая религиозная утопия, созданная человеком, который искренне считал себя родным братом Иисуса Христа. Его звали Хун Сюцюань, и он создал «Небесное царство» на Земле.

Хун Сюцюань родился в бедной семье народности хакка и с детства считался вундеркиндом. Вся его деревня сбрасывалась деньгами, чтобы парень учился и сдал государственные экзамены на чиновника. В императорском Китае это был единственный социальный лифт. Но система была беспощадна. Хун проваливал экзамен четыре раза. Неясно справедливо, или его завалили, не так то это важно.

В 1837 году у 23-летнего юноши случился нервный срыв. Около сорока дней он провел в болезни, во время которой ему являлись образы. В этих видениях величественный старик с золотой бородой (Отец) вручил ему меч для очищения мира от демонов, а мужчина средних лет (Старший Брат) помогал и наставлял его. Тогда Хун не понял, что это было. Он просто очнулся другим человеком.

Спустя несколько лет в руки Хуна попала брошюра «Добрые слова для увещевания мира», написанная первым китайским протестантским проповедником Лян Фа. Листая её, Хун понял, что:

🙏Старик с золотой бородой — это Бог-Отец (Шанди).
🙏Мужчина средних лет — Иисус Христос.
🙏А сам он, Хун Сюцюань — второй сын Бога и младший брат Христа, посланный спасти Китай.

👹Демонами же в его системе координат оказались правители Китая — маньчжурская династия Цин, а также традиционные китайские религии (буддизм, даосизм и конфуцианство), которые Хун посчитал идолопоклонством.

Хун начал проповедовать. Он создал организацию «Байшандихуэй» (Общество поклонения Богу). Его первыми последователями стали такие же бедные крестьяне. Так возникла религия тайпинов («великого благоденствия»), с ветхозаветным Богом, отсутствием частной собственности, строгой аскетикой и гендерным равенством.

К 1850 году они превратились в огромную армию. В 1851 году Хун Сюцюань провозгласил создание независимого государства — Тайпин тяньго (Небесное царство великого благоденствия).
Они двигались по Китаю, круша буддийские и даосские храмы, сжигая конфуцианские книги и вырезая маньчжуров. В 1853 году тайпины взяли Нанкин — один из крупнейших городов империи — и сделали его своей «Небесной столицей». В пик своего могущества государство брата Христа контролировало территории с населением более 30 миллионов человек.

И все же, европейские державы, которые поначалу с интересом смотрели на «братьев-христиан» с Востока, решили, что теология тайпинов — это опасная ересь, разрушающая торговлю. В итоге британские и французские войска помогли цинскому Китаю подавить восстание.

Так закончилась история одной из самых оригинальных христианских сект. Одни говорят, что это была страшная секта, другие скорбят, что Китай мог бы стать христианским, пусть и в такой оригинальной форме. Кто теперь поймёт, но воля Неба была такой какой была. А на фото просто китайские католики.

Сегодня все пишут про Ганешу, по понятным причинам. Ганеш Чатурхи, день проявления божества. Но на самом деле проявление этого божества, или, если угодно слоновой формы зоолатрии, восходит еще к палеолиту, и сохраняется не только в Индии, но и в Африке.

У пигмеев (таких как мбути, бака, ака), коренных жителей экваториальных лесов Центральной Африки, отношение к слону уникально и сильно отличается от традиций земледельческих племен. Для пигмеев слон — это главное мифическое существо, источник жизни.

В мифологии пигмеев мбути (из леса Итури) верховным божеством является Хонвоум (бог охоты и создатель мира). Он редко общается с людьми напрямую, используя для этого своих посланников. Главным его земным посредником выступает Гор — бог грома, который принимает облик гигантского лесного слона. Когда гремит гром или бушует буря, пигмеи верят, что это топает или трубит священный слон Хонвоума, выражая волю создателя.

Несмотря на сакральный статус, пигмеи веками охотились на лесных слонов. Однако эта охота никогда не была обычным промыслом, а представляла собой сложнейший религиозный обряд. Перед тем как напасть на слона, охотники совершают обряды, прося прощения у него за необходимость забрать жизнь столь великого существа. Убийство слона считается актом высшего мужества. Охотник подбирается к гиганту вплотную и подрезает сухожилия, рискуя жизнью. Но самое интересное происходит дальше.

После успешной охоты и разделки туши, пигмеи бака хоронят определенные части скелета слона (особенно череп или бивни) в потаенных местах леса или засыпают их листьями, чтобы его дух переродился, и бог не разгневался на них. Так же поступают и с другими делкатными частями животного.

Убийство слона — это центральное событие в жизни общины пигмеев. Вокруг туши разбивается временный лагерь, и племя может жить там неделями, пока мясо не закончится. Они верят, что, поедая мясо слона, они причащаются великому духу.

У пигмеев бака существует тайное религиозное общество и ритуальный танец Енги. Енги — это могущественный, но невидимый дух леса, который часто ассоциируется со слоновьей силой. Во время многодневных ритуальных инициаций мужчины поют полифонические песни, вводящие племя в транс. Считается, что через эти звуки дух слона-леса очищает общину от болезней и раздоров и благословляет их на жизнь.

Для народа зулусов слон является абсолютно святым животным. Историки часто сравнивают отношение зулусов к слонам с почитанием коров в индуизме. Обычное убийство слона - табу, а ритуальное требует сложных искупительных ритуалов.

В традиции ашанти в Гане верят, что слоны — это реинкарнация их древних верховных вождей. Из выпавших волос слонов ашанти делают защитные браслеты против злой магии.

В Бенине народ фон тесно связывал слона с королевской властью, суверенитетом и вечной памятью. На официальном флаге королевства Дагомея в XIX веке красовался коронованный слон. Их правители считали себя прямыми преемниками этого зверя.

Народ кве в Намибии в своих сказках и религиозных представлениях антропоморфизирует слонов. Они относятся к ним как к «лесным судьям» и мудрым вождям, охраняющим порядок в дикой природе.

И это только небольшая часть древнейшей формы зоолатрии.

4 сентября, в 8-й лунный день убывающей луны месяца Бхадрапада в индуистском календаре наступает Кали джаянти — день, знаменующий проявление Махакали, одной из самых амбивалентных фигур шактизма (традиции поклонения Божественной Матери). С поправкой на часовые пояса в некоторых местах он наступает 3 сентября.

В массовой культуре Кали воспринимается в основном как деструктивное божество. Для религиоведения это не так. В самой традиции хинду ее образ глубже: Кали - великая Мать, проявляющая сущность мира, Кали воплощает космическое время (Кала), любую силу изменения, и в этом смысле она разрушает майу, и в итоге, невежество.

С точки зрения ритуалистики и этнографии этот праздник имеет несколько уникальных черт:

🌺 В отличие от большинства индуистских божеств, чьи пуджи проводятся на рассвете, пик поклонения Кали приходится на полночь. В контексте сакрального это время символизирует растворение проявленного мира и выход за пределы концептуального ума.

🌺 Ей подносят элементы, символизирующие жизненную силу и очищение: ярко-красные цветы гибикуса (джапа кусума), лимоны (символ отсечения я) и кумкум. Одежду стараются носить красных и черных цветов.

🌺 Празднование четко разделено на два пласта. В народной, «мирной» (саттвической) традиции верующие читают священные гимны («Кали-чалису»), поют бхаджаны, киртаны, и совершают дела милосердия, что в астрологическом контексте считается способом умилостивить Шани (Сатурн).

🌺 В эзотерическом тантризме эта ночь используется для сложных ритуалов. Часто уходят в места кремаций, особенно шмашаны в Тарапитхе и Калигхате (Западная Бенгалия). Совершается особая хома: в огонь приносятся черный кунжут, сушеный перец чили (для уничтожения внешних и внутренних врагов), семена горчицы и алкоголь. Во время хомы читают Кали Кавач и тайные биджа-мантры. Каждое подношение сопровождается визуализацией того, как в огне сгорает конкретный порок — гнев, гордыня, зависть.

Для истории религий Кали джаянти — это наглядный пример того, как архаичные, грозные культы коренных народов Индии были интегрированы в ортодоксальный индуизм, превратившись в глубокую метафору победы над невежеством.

Тайцы порой очень игривы в иконографии современных буддийских храмов. Особенные вольности и шалости можно найти в иконографии сцены искушения Будды.

В храме Wat Ratchatamaram, на Самуи, в котором мы снимали несколько сцен нашего фильма с ПанкМонком, среди божеств, защищающих Будду изображен кто-то с бутылкой Coca Cola.

В Чиангмае есть храм Wat Phra That Doi Kham. Там среди демонов искушающих Будду: хищник, Кинг Конг, ни то Бибоп, ни то Рокстеди (кто помнит Черепашки ниндзя тот поймёт), Балрог, кажется Азог Осквернитель из Хоббита, и еще кто-то, кого я не знаю.

Есть храм, на котором Будду защищает Тор, Капитан Америка, Железный человек, Человек Паук и Халк. Такие вот Защитники дхармы.

В Бангкоке стоит статуя Оптимуса Прайма, которому приносят подношения. Все это, как ни странно, наследие анимизма. Можно философски по спекулировать над тем почему так, а можно просто улыбнуться🙏🙏🙏

На днях завершился великий праздник, который веками объединял даосов, конфуцианцев, буддистов Китая, Гонконга, Тайвани, Тайланда, Сингапура и Малайзии. Изначально это праздник почитания предков, сыновней почтительности, единства рода. Сегодня он носит название в Китае Чжунъюань цзе или Гуй цзе - Праздник голодных духов. Все почитают своих предков, и почитают тех мертвых, которых некому помнить и почитать. Его празднуют в 15-й день 7-го лунного месяца, в этом году главный праздник пришелся на 27 августа, а до 10 сентября считается, что предки и голодные духи ходят среди нас.

На Тайване устраивают грандиозные ночные шествия с гигантскими фонарями, масштабные пиры Пуду и спускают на воду сотни светящихся лодок. В Сингапуре и Малайзии популярны концерты Гэтай, современные шоу на больших уличных сценах с живой музыкой, а первый ряд кресел перед сценой всегда пуст для духов. В Гонконге строят временные бамбуковые театры, устраивают шумные благотворительные аукционы.

Даосы связывают праздник с днем рождения чиновника подземного мира, который сходит на землю, чтобы простить грехи живым и мертвым. Буддисты же называют праздник Юйланьпэнь («спасение тех, кто висит вверх ногами») и связывают его с пронзительной историей о сыновней почтении.

Центральной фигурой буддийской истории является Мулянь, один из учеников Будды Шакьямуни. Обретя просветление, Мулянь решил посмотреть, где переродились его покойные родители. Отца он нашел в раю. Заглянув в самые темные глубины подземного мира (ад Авичи), монах с ужасом увидел свою мать. При жизни она была жадной, эгоистичной и проклинала монахов и в наказание переродилась в виде «голодного духа» — существа с огромным вздутым животом и горлом тонким со швейную иглу. Она постоянно испытывала невыносимый голод, но не могла проглотить ни кусочка.

Мулянь попытался помочь матери и протянул ей чашу с рисом. Но как только еда приближалась к ее рту, накопленная ею плохая карма превращала рис в раскаленные угли и пепел. В слезах Мулянь вернулся к Будде и умолял спасти мать. Будда ответил, что грехи женщины слишком тяжелы, и сил одного сына не хватит.

Будда наставил Муляня совершить особый обряд в 15-й день 7-го лунного месяца — день, когда монахи выходят из своего летнего трехмесячного затворничества. Ему нужно было собрать корзины с чистой едой, благовониями и поднести их всей буддийской общине. Коллективная молитва сотен монахов и накопленные ими за лето заслуги сотворили чудо: мать Муляня была освобождена из ада и переродилась в теле человека.

Пост, возникший из вопроса.

Знакомьтесь: желтый Дзамбала, который может представать, как черный Дзамбала, а также, как красный, белый и зелёный. Некоторые его относят к числу защитников дхармы, иные к числу йидамов. Как правило, он рассматривается, как воплощение Авалокитешвары, бодхисаттвы великого сострадания. Религиоведчески считается, что его образ развился из индийского Куберы.

Если говорить самым простым языком, то это бог богатства, благосостояния, но как всегда в буддизме, все оказывается сложнее.

Иконографически: он сидит на белом льве, драконе или просто в позе лотоса, а в руках держит мангуста, блюющего драгоценными камнями.

Кто он такой? И зачем его почитают?

Начнем с первого вопроса. В буддизме, йидамы - это не божества, это принципы и формы (связи) сознания. Тибетское Йи-дам означает «связанный ум» (может когда-нибудь об этом подробнее напишу). Йидам не существует как самостоятельная независимая сущность. Он не приходит извне и не обитает в небесах. Он полностью лишен самобытия, являясь проекцией и принципом сознания.

Теперь проще. Есть природа Будды, она как океан чистого ума. В океане есть подводные течения, у каждого может быть свой вектор, сила, температура. Также и здесь. В едином океане сознания Будды, есть глубинные течения, как бы формы, а-ля Гольфстрим. И одно из них - это «течение», формирующее материальное благосостояние. Это и есть Дзамбала, поэтому у него в руках мангуст, блюющий драгоценностями. Конечно есть и более высокое толкование.

Еще проще, он как печатный станок, который печатает блага этого мира из чистого сознания.

Соответственно, его почитают ради увеличения этого самого материального благосостояния. Но считается, что делать это можно только дав обещание использовать полученные средства на блага всех существ, а не ради собственного эгоизма. В напоминание об этом, рядом с Дзамбалой часто изображают гневного Ваджрапани, как намек на то, что он накажет, если использовать все для себя.

Теперь глубже. Практика любого йидама, в пределе ведет к преображению собственного сознания в сознание этого йидама. То есть, почитая Дзамбалу, на определенном этапе, человек трансформируется в него, сам становится печатным станком, и в этот момент его желание богатства угасает, ибо желать можно только того, чего у тебя нет. А тот кто стал Дзамбалой, сам стал источником всех материальных благ мира, а значит осознал природу пустоты и освободился.

Такие дела. Спасибо за вопрос🙏🙏🙏