Афонские истории и не только.


Гео и язык канала: Россия, Русский
Категория: Религия


Полезные рассказы,проповеди и путешествия по святым местам.

Связанные каналы  |  Похожие каналы

Гео и язык канала
Россия, Русский
Категория
Религия
Статистика
Фильтр публикаций


Какой чудный – пост! Как он говорит о вещах, столь необходимых для нас: о покаянии, о «той» жизни, об ответе на Суде (редко мы об этом думаем – разве только в посту, когда он своими чудными богослужениями так влиятельно напоминает нам об этом). Какие прекрасные богослужения оставили нам наши предки! Какие прекрасные православные богослужения – глубоко содержательные! Чудесные!

Какое счастье – читать Евангелие!

Например, священник читает Евангелие, и это счастье, что через него говорятся чудные, великие, премудрые, глубокие слова Христовы. Счастье, что через него передаются сами слова Христовы. Даже просто то, что священник их читает, не говоря уже об объяснении их, толковании, – уже счастье. И какая великая честь и достоинство – объяснять их! Слава Богу!

* * *

Кто-то сказал: «Православие сделало душу русскому человеку».

Мне понемногу становятся понятными эти слова.

* * *

Христианину должно жить легко – если только он живет по-христиански. Да вот беда, что жить-то по- христиански мы не умеем. Называться-то еще называемся христианами, но жить по-христиански – мало кто найдется.

Если бы мы жили по-христиански, может быть, нас все бы и любили, ибо такого человека, мне кажется, не любить невозможно... Аминь

* * *

Господи, благослови!

Что человеку нужно? Ему нужен мир. Сколько вокруг суеты, озлобленности, вражды, неладов, нелюбви, смущения, но ему нужен мир. Ничто иное – как мир.

Господи, даруй нам мир Твой, и тогда забудут люди вражду между собою и все смущающее их... Аминь.


Как хорошо молиться, когда не сыплются на тебя бомбы. ..
Духовный дневник
(1934/35–1968)

Из келейных записок владыки Феодора, епископа Аргентинского, старца Псково-Печерского

1944 ГОД
* * *
Как хорошо молиться, когда не сыплются на тебя бомбы. Здесь свободно, можешь молиться сколько угодно. И это мы не ценим. Мы гораздо здесь счастливее. А в Европе – война, стреляют и прочие ужасы...

* * *
«Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь» (Символ веры). Вот что важно: быть в этой единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви, ибо только она истинна, только она обладает всею полнотою Христианской Истины, а следовательно, и всякого могущества, ибо основана Христом.

И нам только важно быть в ней. Она уже есть, и нам нужно только быть в ней, жить в ней, приобщиться к ней и остаться с нею, – и в этом уже будет великое счастье.

А то, что иные стараются насадить иную Церковь, – не важно и пусто, потому что не может быть иной Церкви, кроме единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви.

И наша задача – только держаться за нее, быть в ней

6/19 декабря

И лампадка в доме тоже ведь возвышает дух. Слава Богу!
* * *
16 мая [нов. ст.]

День непременно надо освящать молитвой.

* * *

Молиться – есть благородство ангельское

Разве не достоинство, не особая честь предоставлена человеку – уподобляться Ангелам на молитве. Возьмите хотя бы утреннюю молитву: «Воставше от сна, припадаем Ти, Блаже, и ангельскую песнь вопием Ти, Сильне: Свят, Свят, Свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас».

Человеку здесь предоставляется ангелоподобное достоинство.

Как Ангелы вопиют эту песнь, так и мы уподобляемся им.

Человек же часто забывает свое достоинство – и даже не только часто, а почти всегда, – и сбывается Писание: человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им (Пс 48,13).

* * *

Да! Это хорошо – почитать Евангелие утречком, хоть немножко. Животворит... Радует... Аминь.

* * *

Какой замечательный – апостол Павел! Какие он дает высокие наставления христианам...

Возьмите, например, главу 5-ю из Первого послания к Фессалоникийцам. Прочтите!

* * *
...Города все-таки нездоровое явление.

Отец Иоанн Кронштадтский говорит: чтобы день был благополучен, надо с утра как можно лучше помолиться.

* * *
Молитва не есть простой шепот, а молитва есть действие.

* * *
В молитве нужно уметь просить

* * *
Как мы невнимательны к своему спасению. Мы бы все время должны следить за собою, а мы невнимательны.

Или как мы читаем псалмы – кое-как, быстро и тоже невнимательно, а ведь там каждое слово имеет значение. Мы порой думаем, что псалмы – это не так уж и важно, можно и так, кое-как отчитать. Однако там так много мы можем почерпнуть – если со всей серьезностью будем относиться к ним и вникать в них всем сердцем

***

Когда люди говорят: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф», то они говорят это, как Ангелы.

6/19 ноября

Я хорошо понимаю, как прав был отец Иоанн Кронштадтский, когда говорил: мы должны весело смотреть, прямо, никого не бояться...

Мы должны и служить, как Ангелы, – смело.

* * *
В посту мы кладем земные поклоны. Как это хорошо, что ради Бога хоть немного себя помучим. Поклон-то сам по себе мало что значит... Но вот, увы, мы ничего лучшего не можем принести Богу! Однако как уже и это хорошо: ведь мы ради Бога кладем поклоны. Только для Него, – а не ради чего другого

* * *
Мир занят своим делом, а Церковь, не обращая на это внимания, делает свое дело. Мир своими делами занимается, а Церковь поет: «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя...» Верует в иную истину и провозглашает ее! И это – среди мира.

* * *
На земле есть разные царства, государства. Вот мы – русские, а есть американцы, есть поляки, немцы и прочие.

Но есть еще одно Царство, и это Царство есть Царство Небесное. И это Царство гораздо больше, чем всякое другое царство на земле, потому что туда входят все народы от всех родов. И как мы заботимся о том, чтобы получить, занять положение получше в своем царстве, так нужно думать и о том, как бы нам получить лучшее положение, место и в Царстве Небесном. А для этого надо трудиться по-христиански

* * *
ПРОСТОТА и есть незлобие. Простой человек не может злиться. Разумеется, простой не по воспитанию или образованию, а по душе. А то бывает и необразованный человек, а по душе совсем не простой; и наоборот – человек может быть и образованным, а по душе простым.

* * *
7/20 декабря

Добродетель не надо показывать: она и так видна – даже если ее скрывать, все равно видна.

* * *

Вера укрепляет добродетель. Но и добродетель – укрепляет веру

* * *

Страдание (например, тяжелая болезнь) есть подвиг

* * *

Казалось бы, что может быть блаженнее – чем любить? И, однако, любить трудно*.

* * *
В душе рай – будет и вовне рай; в душе ад – и вовне будет ад!

* * *

Без смирения нет любви. Все святые говорят одинаково. Сектанты тоже некоторые говорят о любви. Но им бы нужно высказать: хочешь любви – смиряйся.

* * *
Сколько раз я испытывал, что когда с кем-нибудь очень трудно, натянуто, то самое лучшее – попросить прощения. И всегда бывало хорошо. Легко-легко потом.

Слава Богу! ОПЫТ!

* * *
1/14–2/15 VI

Как все прекрасно в мире: травка, зелень, цветочки, солнышко. Как все это чисто и как все славит Господа, – а мы чем занимаемся? Все наши разговоры нечисты, точно мы в нечистоте валяемся, точно комары на навозе...

Мы же должны быть, как Ангелы: чисты, молитвенны, любовны, добры, умиротворенны, быстры, могучи, огненны, пламенны!

13/26 VI

Теперь от христианства в мире осталась более одна мишура, поверхность, а апостолы творили знамения и чудеса (см.: Деян 14, 8–10).

Ты носишь, казалось бы, имя христианина, то есть что ты свят, но ты не таков! Поэтому и критикуют нас вполне справедливо, потому что мы заслужили это.

11/24 VI

Христос забывается людьми...

Деяния святых апостолов мы читаем для того, чтобы брать оттуда ПРИМЕР ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ, чтобы видеть, как жили христиане в древние времена, как росло христианство, и оттуда – назидаться. Иначе откуда мы возьмем примеры христианской жизни?

Какая благость в Евангелии!

* * *
Господь уже дал нам духовное Царство: духовную жизнь, духовную радость.

* * *
Жизнь идет своим чередом, и мы не помышляем о грядущем нашем воскресении и о том, чтобы воскреснуть нам в как можно лучшем состоянии для будущей жизни.

***
Веры нет! Настоящей, глубокой, сильной, пламенной, горячей... Вялая.

Хорошее время пост – время покаяния! Время – для Церкви!

* * *
Когда прочтешь молитву «Господи и Владыко живота моего» один раз, то, возможно, и ничего не будет, а когда почитаешь ее весь пост, как полагается в Церкви, то она, может быть, мало-помалу и «пробьет» нас.

* * *

Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф 5,48).

Какое великое задание человеку!

Быть совершенным, как Отец Небесный... И, значит, это возможно, раз Господь сказал: «Будьте»! Если бы нельзя было, Господь бы и не сказал этого. Аминь.

* * *

Что может быть лучше Чаши Господней, в которой находится Пречистая и Животворящая Кровь Христова?! Как мы должны ее любить, почитать и уважать. И какое счастье, когда кто жертвует или созидает чашу для самого драгоценного вмещения на земле – Пречистой и Животворящей Крови Господней! Аминь.

...Без Христа невозможно победить страсти.* * *
Неужели вы, подобные мне великие грешники, думаете, что драгоценная Кровь Христа недостаточна, чтобы убелить вас, недостаточно сильна, чтобы омыть всех вас?

* * *

Дети веселы и жизнерадостны, потому что они чисты

* * *
Великий пост

Можно думать, что в посту вкратце изображается вся христианская история, начиная от сотворения мира, затем – падение Адама и Евы, Искупление, страдания Спасителя (страсти) и воскресение.* * *
Пост необходим даже для того, чтобы и Пасха была радостнее, чтобы ты мог вместить больше радости. Если ты не попостишься и будешь «неподвижен» (без хотя бы малого духовного и телесного подвига), то не сможешь и порадоваться в той мере, какой сможешь достичь, если уготовишь свой сосуд (душу и тело) для радости.

* * *
Пост – драгоценное время! Дорожи им!

Пост умиротворяет, «утишает».

* * *


Пока путешествовал пропустил забавную историю в жизни борца за чистоту православия.

«Сегодня меня короновал король народа игбо (Нигерия) Игве Ннамчи Эммануил. Облачили в одеяние вождя и дали знаки власти, включая костяной скипетр. Также мне дали африканское имя. Теперь я высокий вождь земли Игбо Озурумба I-й», – написал отец Георгий Максимов у себя в соцсетях.

Не очень понятно как эта должность сочетается с канонами Православной церкви. Напомню, что в свое время Глеб Якунин за избрание в депутаты Государственной думы РФ был лишен сана.

IV Вселенский Собор:
Правило 7: «Вчиненным единожды в клир, и монахам, определили мы не вступати ни в воинскую службу, ни в мирской чин (светские должности): иначе дерзнувших на сие, и не возвращающихся с раскаянием к тому, что прежде избрали для Бога, предавати анафеме».

Правила Святых Апостолов:
Правило 6: «Епископ, или пресвитер, или диакон, да не приемлет на себя мирских попечений. Иначе да будет извержен от священнаго чина».
Правило 81: Запрещает клирикам вдаваться в «народные управления» (государственное и общественное администрирование), ссылаясь на Евангелие: «Никто не может служить двум господам».
Правило 83: Запрещает совмещать священство с военной службой или занятием двух должностей (римской государственной и церковной).


Репост из: МАРАН АФА Блог Иоанна Бурдина
(Начало выше)

На упрек в том, что своей бескомпромиссностью он вгоняет людей в отчаяние, Симеон отвечал, что врач не ограничивается приятными словами, а режет гангрену хирургическим ножом. Там, где речь идет о спасении, нет места приятному самообману.

Но и места отчаянию здесь тоже нет. Как раз потому, что от самого человека требуется совсем немного: открыть Богу дверь - признать свою полную духовную нищету, возненавидеть свой грех и взмолиться о помощи.

Его душа может быть вся изранена грехом, но, если он приносит Богу «сердце сокрушенное и смиренное», Божье милосердие мгновенно омывает его. Не покаяние человека, как таковое, а именно милосердие Божие освобождает нас от греха: «Одно покаяние неспособно оправдать меня... снимает грехи милость Твоя». Покаянный плач — это и есть признание того, что мы отчаялись в своих силах и надеемся только на милость Христа.

Царь Небесный с радостью примет на своем званном пиру самого оборванного нищего, если тот не откажется сменить лохмотья на белые одежды и не станет разбрасывать в царских чертогах принесенные с собой нечистоты (страсти, от которых не хочет освободиться).

Мы спасаемся только милостью, но эта милость требует от нас честности, чистоты чувств и готовности полностью измениться ради Любви.

6. Чудесное спасение

Формальным предлогом к ссылке Симеона Нового Богослова стало самовольное почитание им своего духовного отца — Симеона Благоговейного. Он написал икону в его честь, составил литургические гимны, каноны и ежегодно устраивал торжественные празднования его памяти в монастыре.

Однако реальной причиной было то, что учение Симеона и его внутренняя духовная свобода вызывали ненависть у митрополита Стефана Никомидийского - известного церковного интеллектуала, богослова и дипломата, ближайшего советника константинопольского патриарха.

Именно он дал Симеону презрительную кличку «новый Богослов». Его же стараниями Симеон был отправлен на смерть.

Оказавшись на пустынном берегу, преподобный обнаружил неподалеку на холме полуразрушенные стены древней часовни во имя святой великомученицы Марины. Крыши у нее не было.

Симеон вошел внутрь, опустился на колени прямо на ледяную землю и громко запел благодарственный псалом:

«Да постыдятся и посрамятся ищущие души моей... А моя душа будет радоваться о Господе, будет веселиться о спасении от Него».

Таким и застали его крестьяне, которые по стечению обстоятельств находились неподалеку и услышали его молитву. Они развели огонь, поделились едой и укрыли Симеона от зимней стужи. А также передали весточку духовному сыну старца, патрицию Христофору Фагуру.

Христофор экстренно собрал деньги среди столичной знати и выкупил этот участок земли вместе с часовней и укрывшимся в ней святым. В какой-то момент митрополит Стефан обнаружил, что его враг Симеон жив, здоров и основал новый монастырь на месте старых руин.

А еще через несколько лет Патриарх полностью оправдал Симеона, разрешил ему вернуться и даже предложил стать епископом.

Однако щедрое предложение и возможность сделать церковную карьеру не заинтересовали Симеона. Возвращаться он тоже не захотел.

Свобода и независимость, которую он неожиданно обрел в ссылке, позволили ему не только углубиться в созерцание Нетварного Света, но и написать свои величайшие богословские труды и «Гимны божественной любви».

Так в мире, тишине и любви он и прожил здесь последние 13 лет жизни. Здесь же и отошел ко Господу, навсегда став частью его Божественного Света.

7. Молитва преподобного Симеона

«Приди, свет истинный!
Приди, жизнь вечная!
Приди, сокровенное таинство!
Приди, безымянное сокровище!
Приди, неизреченное могущество!
Приди, непостижимое лицо!
Приди, непрестанное ликование!
Приди, невечерний свет!
Приди, истинная надежда всех стремящихся к спасению!
Приди, лежащих пробуждение!
Приди, мертвых воскресение!..
Приди, ибо Ты Сам стал во мне желанием,
Ты сделал так, чтобы я стремился к Тебе, совершенно Неприступному!..
Приди, Одинокий к одинокому, ибо я одинок на земле, как видишь Ты!..»


Репост из: МАРАН АФА Блог Иоанна Бурдина
(Начало выше)

Человек не способен очистить себя от греха, как бы он ни боролся с ним и не оплакивал его. Сам по себе он не может победить даже малейшую страсть. Но это не освобождает его от обязанности не соглашаться с ней, воевать против неё всеми силами и призывать Христа. Победу одержит Бог Своей милостью, но только в том, кто искренне хотел этой победы.

5. Как поставить себе диагноз?

Проще всего с явными грехами, которые мы в себе видим. Однако, как говорил Симеон, мы часто слепы по отношению к самим себе. Наши недостатки умеют маскироваться под добродетели.

Например, я могу считать себя щедрым, но на самом деле быть просто тщеславным и делать добро, чтобы меня похвалили. И пока мой недостаток скрыт от меня, мне даже в голову не придет просить Бога, чтобы Он меня от него избавил

Чтобы выявить в себе скрытые страсти, Симеон предлагал три возможных способа проверки:

1) Универсальным «духовным зеркалом» может стать Евангелие. Симеон учил, что читать его нужно не отвлеченно, а каждое слово применять к своей жизни и своему внутреннему состоянию.

Если какая-то заповедь (например, «любите врагов ваших» или «не заботьтесь о завтрашнем дне») вызывает в вас глухое раздражение, скуку или желание оправдаться («в наше время это невозможно») — именно здесь и скрывается ваша болевая точка – скрытая страсть.

2) Сложнее всего обнаружить в себе гордость, поскольку гордецы часто кажутся себе смиренными. Проверяется она только одним способом — реакцией на унижение или упрек. Если вас несправедливо обвинили, обделили вниманием или оскорбили, и внутри вспыхнуло возмущение («Как они смеют? Я этого не заслужил!») — можете не сомневаться: самолюбие и гордость – то, что стоит между вами и Богом.

3) Спасение означает и внутреннюю свободу от чего бы то ни было: человек не готов к Царству Небесному, пока привязан к чему-то на земле - вещам, деньгам, комфорту, еде, людям, своему высокому статусу и т.п.

Чтобы понять насколько вы свободны, Симеон предлагал радикальный способ проверки: добровольно или вынужденно лишиться того, что вы высоко цените. Если при потере денег или вещей, изменении планов или нарушении вашего комфорта вы чувствуете печаль, досаду, тревогу или гнев — вы в рабстве.

5. Есть ли тут место милосердию Божию?

Учение Симеона официальная церковь встретила яростной критикой. Что, в общем, понятно. Мало кто может «видеть Христа духовными очами», созерцать Нетварный Свет или не лелеять какую-нибудь страсть (гнев, сребролюбие, тщеславие и т.п.).

Симеона обвиняли в «ереси перфекционизма». В том, что он сужает врата спасения до такой степени, что протиснуться в них могут только единичные монахи. И поставленная им планка («очищение от малейшей страсти») обрекает на гибель мирян (и даже – о, ужас! – самого императора). В том, что его проповеди слишком суровы и вгоняют людей в отчаяние. И вообще в его учении нет места милосердию Божию.

Издеваясь над его максимализмом, а также над тем, как он описывал личный духовный опыт, враги дали ему саркастическое прозвище «Новый Богослов».

В ответ Симеон не менее саркастически заявлял, что на Страшном суде многие миряне, имевшие жен, детей и слуг, жившие обычной незаметной жизнью, войдут в Царство Небесное и станут укором для ленивых монахов и епископов. Потому что Бог требует от нас не бегства в пустыню и сверхъестественных аскетических подвигов, а чистоты сердца, покаяния и плача, которые доступны абсолютно каждому человеку на том месте, где он в данный момент находится, и в том состоянии, в котором пребывает.

Называть же заповеди Христа невыполнимыми в силу каких-либо обстоятельств, означало бы упрекать Бога в безумии и жестокости за то, что Он сделал условием нашего спасения то, что заведомо неисполнимо. Да, человек сам по себе слаб, но силен благодатью Святого Духа, которая действует в нем, когда он этого искренне желает.

(Окончание ниже)


Репост из: МАРАН АФА Блог Иоанна Бурдина
(Начало выше)

Нужно непрерывно (особенно во время молитвы) следить за любыми проблесками греха, подступающими к сердцу: обиды, тщеславия, похоти и т.п. При этом с ними не нужно вести бесконечные логические споры. Это истощает силы и оставляет человека наедине с собой.

Как только внимание фиксирует чуждый помысел, ум должен не вступать с ним в диалог (не размышлять о нем), а мгновенно призывать имя Иисуса Христа и сосредотачиваться на краткой и непрестанной молитве.

Не нужно воображать что бы то ни было (пусть даже Христа или ангелов). Сосредоточиться нужно на словах молитвы, произносимых одновременно в уме и сердце.

Особое внимание при этом Симеон уделял обиде. Как тому, что «ослепляет» сердце и препятствует действию Духа Святого в человеке. Чтобы Причастие не оказалось для такого человека бесплодным, преподобный предлагал ему несколько практических советов.

1) Изменить отношение к самой боли, превратив ее в радость
Прежде всего, перестаньте сокрушаться из-за того, что вас задели. Обида не наносит вам вред, если вы ее не принимаете. Зато она выявляет скрытую гордость, которая уже жила внутри вас.

Поэтому Симеон призывал встречать укол обиды с радостью, как подарок: ведь обидчик, сам того не зная, вскрыл ваш духовный гнойник. Тайная болезнь стала явной, а значит можно начать её лечить, обратившись за исцелением к Богу.

2) Отреагировать на первый же укол помысла
Обида никогда не захватывает сердце мгновенно. Сначала в уме появляется «помысел» — мысль о несправедливости, прокручивание диалога, желание ответить. Симеон учил: нельзя вступать с этой мыслью в переговоры. Как только внимание зафиксировало подступающий гнев, нужно тут же отбросить помысел, немедленно переключившись на Иисусову молитву.

3) Буквально исполните евангельскую заповедь
Нужно не просто абстрактно «простить обидчика», следует буквально исполнить евангельскую заповедь, то есть начать горячо молиться о здравии и спасении того, кто нанес оскорбление. Особенно, если эта обида вдруг «всплыла» во время Литургии.

Через силу, преодолевая сопротивление своего самолюбия, нужно просить Бога помиловать этого человека. До тех пор, пока Господь не коснется сердца, и обида не отступит.

4. Страсть, которая убивает

Симеон утверждал, что спасение — это не просто юридическое прощение грехов, а внутреннее изменение. Поскольку он учил, что Христос физически и духовно вселяется в человека через Крещение, Покаяние и Причастие, то сердце человека, желающего, чтобы в него вошел Христос, должно стремиться к абсолютной чистоте, жаждать ее.

Бог есть Огонь, который не терпит никакого соприкосновения с нечистотой. Сознательно смиряться хотя бы с «маленьким грехом» — означает оскорблять Бога и осквернять Храм Божий.

Поэтому он утверждал, что человек, сознательно удерживающий в себе хотя бы одну, даже «малейшую» страсть, закрывает себе путь к подлинному спасению.

Он сравнивал человеческую душу с кораблем или одеждой. Если на корабле есть огромная пробоина, он утонет. Но он точно так же утонет, если в днище будет всего одна маленькая дырочка, которую никто не заделывает. И одежда, испачканная в одном месте, теряет всю свою чистоту. Одна удерживаемая страсть сводит на нет все остальные добродетели.

Также он использовал образ птицы, которая привязана нитью. Неважно, насколько тонка эта нить и скована ли птица тяжелой цепью или легкой леской — пока нить цела, птица не может взлететь. Малейшее пристрастие к земному (будь то тайное тщеславие, любовь к комфорту или легкая обидчивость) держит душу в плену у сатаны и не дает ей подняться в область Божественного Света.

При этом важно понимать: Симеон не утверждал, будто человек, который просто испытывает атаки страстей или спотыкается по своей человеческой слабости, автоматически погибает.

Гибель грозит тому, кто примирился со своей страстью и считает её «незначительной» («все так живут», «это пустяк»). Скрывает её на исповеди. Не оплакивает свой грех перед Богом и не пытается (пусть даже безрезультатно) от него избавиться.

(Продолжение ниже)


Репост из: МАРАН АФА Блог Иоанна Бурдина
(Начало выше)

3) Согласно Симеону, Христос есть Божественный Свет и «Огонь поядающий». Если к этому Огню прикасается духовно мертвый, нераскаянный и слепой человек, то таинство не освящает его, а «опаляет» и делает доступным для демонических сил. Как в Иуду вместе с хлебом, который подал ему Иисус, вошел сатана, так и недостойный причастник впускает в сердце Искусителя.

Такой подход вступает в резкий конфликт с традиционным византийским богословием, которое учит, что таинства действуют объективно сами по себе: священник прочитал молитву — благодать сошла, человек потребил Дары — таинство совершилось, даже если причастник не увидел в себе никакого внутреннего изменения.

Симеон же утверждал, что для духовно нечувствительного (слепого) человека, который не «прозрел», омыв «очи сердца» слезами покаяния (что совсем не равнозначно знакомой нам исповеди), подобное причащение превращается в бесполезный и опасный ритуал («как же возможно без слез достойно причаститься, когда слезы - первый плод покаяния?»).

При этом, как ни парадоксально, он призывал к причащению каждый день. Поскольку считал причастие ежедневным лекарством, Хлебом насущным, пищей, без которой христианская жизнь увядает. Как тело требует регулярного питания, так и душа не может жить без постоянного соединения с Хлебом Жизни – Христом.

И достойным причастия человека делает именно это осознание невозможности жить без Бога, своей слабости и зависимости от Него. Осознание того, что твоя душа умирает, если не соединяется с Ним и входящий в нее Огонь не поддерживает ее собственное горение, сжигающее мертвенность греха.

К причастию достоин приступить не безгрешный, а кающийся человек. И ежедневно кающийся достоин приступать ежедневно.

Покаянный плач для Симеона был не разовым надрывом, а естественным, постоянным состоянием очищающегося сердца, благодаря которому человек открывался для Нетварного Света – входящего в него Христа.

Он утверждал, что Божественный Огонь проникает во все ткани человеческого тела, делая человека буквально сотелесным Христу. В Гимне 55 (часть которого в виде молитвы «От скверных уст…» включена в Последование ко Святому Причащению) он пишет об этом прямо:

«Причащаясь Твоей плоти, я становлюсь причастником Твоего Божества, и Твоя кровь соединяется с моей кровью… Твои члены становятся моими членами, а мои члены — Твоими. И я, несчастный, становлюсь Твоей рукой, Твоей ногой, Твоим глазом».

Он физически ощущал, как Христос «находится внутри меня, блистая, как молния, внутри моего жалкого сердца». Как Божественный Огонь согревает его сердце, не опаляя его, но сжигая мертвенность греха. Как поток благодати омывает душу и утоляет духовную жажду. Как его смертное тело пропитывается бессмертием. Как внутри него рассеивается мрак, и он сам «делается светом».

Для него это было единственно возможной реальностью живой веры, доступной каждому.

3. Как «прозреть»?

Чтобы человек открылся Богу и стал способен принять Христа не вслепую, а осознанно - «зряче», его ум должен находиться в состоянии предельной чистоты и тишины, свободный от помыслов - внутреннего бурления и беспокойства.

Поэтому Симеон советовал готовиться к причастию, упражняясь в «хранении ума» через правильное сочетание внимания и молитвы.

Внимание и молитву он сравнивал с душой и телом. Как тело без души является мертвым трупом, так и молитва без внимания превращается в пустые, бездушные слова. И наоборот: как душа без тела не может действовать в материальном мире, так и одно лишь внимание (сосредоточенность) без молитвенного обращения к Богу не способно справиться с грехом.

Внимание первым замечает подступающий грех и преграждает путь злым помыслам, пытающимся проникнуть в сердце. Идущая следом молитва мгновенно искореняет и «уничтожает» тех врагов, которых внимание обнаружило и сдержало.

(Продолжение ниже)


Репост из: МАРАН АФА Блог Иоанна Бурдина
«ПРИДИ, ОДИНОКИЙ К ОДИНОКОМУ, ИБО Я ОДИНОК НА ЗЕМЛЕ, КАК ВИДИШЬ ТЫ!»

В январе 1009 года, в самый разгар зимы, на пустынном берегу Босфора у мыса Палукит (в районе современного хребта Алеви на черноморском побережье Турции) вдали от какого-либо жилья был высажен с корабля отправленный в ссылку монах Симеон, которого враги с издевкой называли «Новый Богослов».

Его оставили без вещей, еды и теплой одежды. Просто бросили умирать от голода и холода на земле, которая принадлежала его главному врагу — митрополиту Стефану Никомидийскому. Интересно, чем же он заслужил такую ненависть?

Ссылка стала итогом ожесточенной полемики, развернувшейся вокруг учения Симеона, за которое позже он был канонизирован и уже не в насмешку, а всерьез удостоен титула, который кроме него носили лишь двое из отцов Церкви.

Как минимум, три пункта в его учении до сих пор кажутся радикальными и вызывают широкий спектр эмоций: от восторга до крайнего неприятия.

1. Крещение не бывает «автоматическим». Оно бесплодно, если человек сознательно не переживает действие полученной благодати.
2. Причастие не действенно, если человек принимает Святые Тайны формально и «не видит Христа духовными очами».
3. Спасение невозможно для тех, кто сознает за собой хотя бы малейшую страсть.

Все учение преподобного Симеона построено на том, что Бог — это не абстрактная философская концепция, а живое, осязаемое Нечто. Общение с Ним не может быть незаметным и проходить бесследно. Либо мы «впускаем» в себя Бога и тогда уже в земной жизни «очами сердца» «видим» Божественный Свет и Огонь. Либо мы оставляем сердце закрытым для Него и тогда никакие таинства не способны нас спасти.

1. Крещение – это семя

Этот момент осознанности (необходимости сознательного, личного переживания входящей в нас благодати Святого Духа) стал ключевым в его учении о Крещении. Он не отрицал возможность крещения младенцев, но утверждал, что, если, повзрослев, такой человек не начнет сознательно «выращивать» посаженное семя подвигом, покаянием и молитвой, то семя «засыхает». Такое Крещение останется бесплодным.

Соответственно одного формального участия в таинствах (Крещения, Причастия и т.д.), по его мнению, недостаточно для «автоматического» спасения. Если человек после всех этих таинств не чувствует в себе Христа и не живет по Его заповедям, то странно было бы думать, что внутри него действует Дух Святой.

Его действие, по утверждению Симеона, не может происходить тайно или незаметно. Если Бог входит в сердце, человек непременно это ощутит — как ослепительный Божественный свет, мир, радость, сердечное тепло или сокрушение о своих грехах.

Причем, это не признак какой-то исключительности, а то, что доступно и естественно для каждого христианина, который сознательно покаянием и молитвой открывает свое сердце Богу.

Хотя бы что-то из этих проявлений Духа Святого будет явственно в нем обнаруживаться. Поскольку действие благодати проявляется в первую очередь в очищении «очей сердца» покаянием, благодаря чему человек и начинает отчетливо «видеть» Божественный Свет внутри себя.

2. Причастие не действует на слепых

Симеон разделял причащающихся на тех, кто видит Приходящего к ним Господа духовным зрением, и тех, кто принимает Его «бессознательно». Кратко его учение можно свести к трем тезисам:

1) Если человек не очистил свое сердце покаянием и не стяжал духовное зрение, то, принимая Хлеб и Вино, он касается Бога лишь физически. Его душа остается слепой, а благодать не производит в нем преображения. Человек «показывает это Таинство... бесполезным в себе самом».

2) Тот, кто дерзает причащаться формально - без подлинного покаяния и вИдения Христа очами ума, - становится повинен Крови Господней: «…вместо христианина сделаешься ты христоубийцей и будешь осужден вместе с теми, которые распяли Христа».

(Продолжение ниже)


Видео недоступно для предпросмотра
Смотреть в Telegram


Репост из: Матушка Варсонуфия
Смотри на пример сладкого Иисуса, Который стал послушным Безначальному Своему Отцу до смерти крестной. Он предал тело на раны, ланиты — на заушения, и лицо Своё не отвратил от заплеваний. Не видишь ли, какую любовь явил нам благоутробный Господь? Итак, оставим и мы свою волю, и да простим всем, кто виноват перед нами. И тогда мы с дерзновением можем сказать: «И остави нам долги наша якоже и мы оставляем должником нашим».

Прп. Иосиф Исихаст


Грузинская келлия апостола и евангелиста Иоанна Богослова, относящаяся к Иверскому монастырю и её духовник иеросхимонах Феодосий (Эристави; †1905).

В 1869 году на Афон прибыл из Грузии дворянин Вахтанг Баркалая, принял здесь монашество с именем Венедикта и приобрел у Иверского монастыря, который уже стал на это время полностью греческим, старинную келлию с древней церковью и отдельно построил при ней церковь во имя святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. К отцу Венедикту стали приезжать из Грузии и поступать на жительство желающие монашествовать на Афоне его соплеменники – грузины.

В мае 1881 года прибыл на Афон и вступил в братство устрояемой отцом Венедиктом Грузинской Иоанно-Богословской обители иеромонах Феодор (Эристави), который по прошествии нескольких лет становится духовником келлии.

Вскоре отца Феодора постригли в схиму с именем Феодосий. Он своей высокой духовностью и благочестивой жизнью быстро стал знаменит на весь Афон. Вот как описывает его отец Владимир (Колесников): «Усердный труженик... старец, духовник хорошей жизни, многими почитаемый, но очень смиренный и обходительный».

Также очень уважал его отец Денасий (Юшков) и всегда старался получить от него духовные наставления, описывая неоспоримые духовные достоинства отца Феодосия. С восхищением вспоминал он один случай проявления удивительного гостеприимства смиренного старца:

«Я просил отца Федора [в схиме отца Феодосия] указать мне направление дороги до Иверского монастыря. Отец Феодор, быть может, припомнив при этом евангельскую заповедь Богочеловека: „...аще кто тя поймет по силе поприще едино, иди с ним два“ (Мф.5:41), сам лично изъявил желание быть путеуказателем. Только дойдя почти до самых стен монастыря, мы совсем расстались».

Очень почитали его и афонские пустынники. Вот что писал в 1909 году, уже после смерти отца Феодосия, великий карульский отшельник схимонах Вениамин (Малышев) в своем ответном письме к отцу Агафодору (Буданову) на его запрос о высоте духовной жизни отца Илариона (Кузина): «Вспоминая богатое рассуждение (всестороннее) покойного отца Феодосия – грузина, отдаю пальму первенства не отцу Илариону, а покойному отцу Феодосию».

Знаменательна позиция отца Феодосия в так называемом грузинском деле. До его представления расскажем немножко о самом деле. Как было уже сказано выше, в 1869 году на Афон приехал уроженец Кутаисской губернии иеромонах Венедикт (Баркалая), который взял у Иверского монастыря заброшенную келлию во имя святого апостола Иоанна Богослова и с помощью финансовой поддержки грузинской и российской общественности начал восстанавливать эту келлию. Особенную помощь ему в этом оказали и афонские русские обители: Пантелеимонов монастырь и Андреевский скит. При такой помощи отец Венедикт в кратчайшие сроки сумел не только восстановить старые здания и построить новый храм, но и собрать большое количество братии (до 40 человек). Всё это старцам Иверского монастыря не пришлось по душе, и они стали накладывать разные запреты на дальнейшее развитие келлии. Тогда отец Венедикт решил принять экстренные меры: заручился поддержкой российского императорского двора и подал в суд на монастырь. Этот процесс длился почти 40 лет, и закончился он катастрофическими последствиями для всех грузинских монахов, проживающих на Афоне. В 1919 году они почти все были выдворены с Афона.

Именно в этом деле отец Феодосий имел особую позицию: он был против правового пути решения споров с Иверским монастырем, а предлагал особый, духовный, путь, что и осуществлял по мере своих возможностей. В чем был смысл этого пути? Отец Феодосий утверждал, что греки – народ набожный и единственный аргумент, который они уважают и перед которым они склоняют головы, – это святость. В пример этому отец Феодосий приводил высокое почитание греческими монахами умершего в 1863 году иеросхимонаха Илариона Грузина. Поэтому, по мнению отца Феодосия, грузинским монахам нужно было добиваться не правового или экономического превосходства над Иверским монастырем, а создания высокодуховного братства, святость, благочестие и христианская нравственность которого вызвали бы желание иверских монахов с уважением относиться к их нуждам.

Отец Феодосий всё время своего пребывания духовником келлии старался проводить именно эту линию. Правда, он не смог добиться уважения иверцев, но он добился более важного и весомого: многие подопечные ему человеческие души благодаря избранной им вышеназванной тактике избежали озлобления и ожесточения и действительно достигли святости.

Следуя известной пословице «яблоко от яблони недалеко падает», чтобы хорошо представить себе, какой порядок был у отца Феодосия во вверенном ему братстве, приведем пример гостеприимства келейника отца Феодосия отца Пахомия.

«Вскоре, – пишет посетивший келлию отец Денасий (Юшков), – заявился ко мне с изъявлениями благодарности за посещение их отец Пахомий, келейник почетнейшего из братства духовника иеромонаха отца Феодора, в миру князя Федора Георгиевича Эристави. Отец Пахомий, заметив, что я весьма утомился и запылился, в особенности же крайне изнемог ногами, догадался исполнить совет преподобных отцов: обмыть ноги путнику. Выйдя от меня из маленькой комнаты – архондарика, – через несколько минут он является с тазом, наполненным водой, и с полотенцем. Не говоря ни слова, он ставит таз на пол около меня и молча хочет приниматься за мытье моих ног, весьма загрязнившихся от пыли.

Заметив всё это и сообразив, что это для меня уж очень великая честь, я стал отказываться от этой смиренной услуги покрытого сединами, хотя и не старого ещё летами отца Пахомия. Последний просил и настаивал не отказываться. Но я всё-таки решительно отказался от подобной услуги, примеров чему мне ещё не приходилось видеть в моем путешествии по Святой Горе».

Какой молитвенный настрой был в келлии отца Феодосия, хорошо видно из другого примера, приведенного отцом Денасием:

«Седмичным иеромонахом был иеросхимонах Иона (Хоштария) [духовное чадо отца Феодосия], родом из дворян. Он служил вечерню. Я не мог не заметить, чтобы он во всё время совершения службы хотя однажды взглянул куда-нибудь далее своего подножья, так был он сосредоточен в себе и внимателен к своему служению. Мне это очень понравилось».

А восхищенный возвышенной молитвенной обстановкой в грузинской келлии отец Владимир (Колесников) отметил в своем дневнике: «Грузины – лучшие монахи на Афоне».

Отец Феодосий регулярно переписывался со старцами Руссика, спрашивая у них советов по духовным делам и прося помощи в преодолении житейских и материальных трудностей. Преставился иеросхимонах Феодосий 25 мая 1905 года.

После отца Феодосия старцем келлии стал схииеромонах Иона (Хоштария). Почти сразу после его смерти, 9 марта 1919 года, восемнадцать грузинских иноков насильно были выселены из Иоанно-Богословской келлии и им навечно было запрещено туда возвращаться. Часть иноков-грузин вернулась на родину, а другая, 9 человек с настоятелем отцом Симоном (Багдавадзе; †1942), с благословения старцев Свято-Пантелеимонова монастыря, поселилась на Стефановской келлии этого монастыря. В 1932 году там произошел пожар, во время которого была уничтожена библиотека обители и сгорел весь архив. После этого оставшиеся в живых монахи переселились в Свято-Пантелеимонов монастырь, сама обитель пришла в полный упадок, и в середине 2000-х годов трактором её сравняли с землей.

* Фотографии: Грузинская Иоанно-Богословская келлия времен отца Феодосия (Эристави). Сегодня почти полностью разрушена.


Мученики Бидзина (Чолокашвили), Шалва и Элизбар Ксанские – грузинские князья, освободившие от персов Кахетию (Восточную Грузию). По требованию шаха Аббаса II все трое были выданы ему, с согласия грузинского царя Вахтанга V (1658–1675) принявшего ислам и известного под именем Шах-Наваза.

Когда святых связанными представили шаху, то на обычный опрос отвечали, что они христиане. Никто не мог заставить переменить убеждение исповедников, стоявших на твердом исповедании веры Христовой. Шах Аббас, испробовав все возможные средства, включая посулы, угрозы и пытки, отослал Бидзина, Элизбара и Шалву к бывшему правителю Кахетии султану Алдаранскому, жившему тогда в Испагани. Султан, видя непоколебимость их, приказал отрубить после жестоких мучений главы Элизбару и Шалве, что и исполнено было на глазах Бидзина. Бидзина же он велел одеть в знак позора в женское платье и возить по городу на осле. Когда же и после этого Бидзин не поколебался в вере, его предали новым терзаниям и мучениям: тело его было разделено по суставам и, наконец, отсечена честная глава.

Это событие совершилось 18 сентября 1660 года (по другим сведениям, мученики пострадали при шахе Сефи, сыне Аббаса II, в 1664 году). Святые тела мучеников были выброшены в выгребные ямы за городом. Ночью над ними воссиял свет, струившийся с неба. Увидев это, местные армяне унесли и сокрыли святые мощи в своей церкви. Через некоторое время мощи были перенесены в Карталинию и с честью погребены в Икортском монастыре близ города Гори.




Видео недоступно для предпросмотра
Смотреть в Telegram
Храм иконы Пресвятой Богородицы Всех Скорбящих Радость, Москва.


НОВОСПАССКИЙ МОНАСТЫРЬ В СОВЕТСКОЕ ВРЕМЯ
Мы продолжаем публикации о самом трагическом периоде в истории Новоспасской обители.
После того, как в упраздненном монастыре большевиками размещались тюрьмы, исправительно-трудовые лагеря и производились массовые расстрелы, в 1930–1950-е годы советская власть продолжала планомерное уничтожение обители.
В 1935 г. территория и строения монастыря были переданы в ведение хозяйственного управления НКВД. Все пригодные помещения переоборудовались для хозяйственных нужд или заселялись жильцами. В качестве дополнительных жилых площадей в монастыре были построены двухэтажные дома-бараки.
В Спасо-Преображенском соборе разместился архив НКВД, в Никольской церкви — склад конфискованной мебели, в Знаменском храме — медвытрезвитель, в помещениях обители был устроен жилой городок, в усыпальнице Романовых — столовая. Бывший конюшенный двор приспособили под размещение мебельной фабрики, часть монастырской территории занимали склад лесоматериалов и угля.
К середине ХХ века был окончательно разрушен знаменитый монастырский некрополь. Да и самому монастырю грозило полное уничтожение, но обитель милостью Божией уцелела.
Над входом в Усыпальницу бояр Романовых висел огромный щит с лозунгом: «Дома культуры вместо монастырей», закрывая лик Спасителя. К разряду местных преданий относится история о том, как в 1950-е годы без всякого внешнего воздействия этот щит рухнул, открыв скрывавшийся за ним великолепный мозаичный образ Спаса Нерукотворного. Установленный над входом храма преподобного Романа Сладкопевца в начале ХХ века, мозаичный лик Спасителя чудесным образом уцелел в советское время и поныне продолжает свою жизнь в возрожденном Новоспасском монастыре. (На фото).
При публикации использованы материалы книги «Московский Новоспасский монастырь. Очерки истории».


Вот история формально не мистическая, а «историческая», так как все сведения в ней хорошо проверяемы любым поисковиком.

Речь идет о знаменитом враче — Н. В. Склифосовском (1836–1904); точнее — о трагической судьбе его семьи. Научную и общественную деятельность Склифосовского я рассматривать не буду — это в данном случае ни при чем.

Так вот. Первая его дочь — Анна — была инвалидом; покончила с собой (по слухам — утопилась, но точно ничего не известно; семья обходила эту тему стороной). Затем от скоротечного туберкулеза почек умер один из его сыновей. Затем еще один сын — Владимир — вступил в подпольный кружок террористов (тогда такие тоже были), и ему дали «поручение»: убить полтавского губернатора (а тот был другом семьи Склифосовских и не раз бывал в их доме); подросток выполнить такое «задание» не смог и застрелился сам.

После этого у Н. В. Склифосовского случился первый инсульт. Николай Васильевич оставил научную и преподавательскую деятельность и перебрался в свое имение Яковцы, недалеко от Полтавы. Там он и умер в 1904 г.

А если бы прожил еще два месяца, то узнал бы о гибели еще одного сына — полковника русской армии на войне с Японией (декабрь 1904 г.).

Но какой-то злой рок преследовал семью Склифосовского и дальше: еще один его сын пропал без вести в 1917 г. (еще продолжалась Первая мировая война).

Из всей семьи оставались лишь его вдова и последняя дочь — Тамара. Тамара была замужем; ее муж, Михаил, служил в Белой армии (что не означает его взглядов: принудительную мобилизацию проводили все стороны в начавшейся Гражданской войне; дядя моей мамы (умер в 1965 г.) «побывал» и у поляков, и у петлюровцев (и из обеих армий убежал) — хотя не был, разумеется, ни тем, ни другим, и таких было великое множество).

Уехать с мужем Тамара не могла: ее мать после всего перенесенного была тяжело больна: отнялись ноги, а больше никто за ней присмотреть не мог. О судьбе Михаила ничего не известно.

В апреле 1919 г. в Яковцы вошли махновцы (хотя не факт: анархистами себя тогда объявляли и обычные бандиты; впрочем, они могли грабить и убивать под каким угодно флагом). У семьи Склифосовских была «охранная грамота», подписанная лично Лениным, воспрещавшая какие бы то ни было действия против них: они объявлялись находящимися под защитой Советской власти. Но бандитам на «грамоту» от Ленина было наплевать. Они ограбили дом, а затем расправились с хозяевами: выволокли обеих женщин на двор, вдову Склифосовского зарубили лопатой, а Тамару несколько часов насиловали и избивали, затем — повесили за ноги на воротах. Похоронили их местные жители.

Но история на этом не закончилась. На могилах самого Склифосовского и его сына Владимира были уложены мраморные плиты — так вот, их стащили и из них построили в соседней деревне свинарник. Но свиньям в мраморном свинарнике было неудобно — и его разбили.

Церковь, которую Склифосовский построил на свои деньги, разобрали в 1929 г., и из ее кирпичей... тоже хотели построить свинарник, но кто-то украл кирпичи.

Дальше вся история прервалась надолго — пока в 1979 г. были обнаружены могилы вдовы и последней дочери Склифосовского: они находились буквально под забором огорода местного жителя, заросли лопухами, и там выпасались свиньи.

Что все это значит — я не знаю. Можно бы, конечно, посмотреть на предков Склифосовского, может, там что происходило.
Но лично мне все это очень напоминает родовое проклятие.

Я в этом не очень разбираюсь, но чтобы наложить вот такое — это нужен кто-то по-настоящему сильный, и стоит это очень недешево.

Автор: Дмитрий Линков.




Видео недоступно для предпросмотра
Смотреть в Telegram
Поддержка канала и все вопросы и пожелания, критика и просьбы помянуть о здравии и упокоении можно на ватсапп +79211547741,номер привязан к картам сбербанка и тиньков,если будет желание помочь на оплату интернета и жилья,так как уже давно живу только на пожертвования добрых людей,email vitogal777@gmail.com.Рекомендую подписаться на мой канал на Ютубе, всегда интересные видео, проповеди и рассказы. Храмы Корфу.Монастыри Греции, Израиля. Святые места.Проповеди отцов церкви. Поучения и рассказы современных священников.


Какой из грехов не простителен для человека? Ответ Паисия Святогорца.
В Евангелие говорится, что Господь прощает каждого кающегося грешника, потому что он милосерден. Единственный грех, который простить он не может—это богохульство. Так что же это такое и почему это не может простить даже всепрощающий Бог?

Что такое богохульство?

Хула – это уничижительное отношение к силе Господа. Здоровый в психическом плане человек, который осознанно богохульствует – непростимый грешник.

Старец отец Паисий писал о том, что настоящее богохульство проявляется тогда, когда человек точно знает, что делает зло, но продолжает свои действия, несмотря на голос совести. Как пример, он приводит действия фарисеев в библейские времена. Они прекрасно знали, что чудеса, которые творил Иисус были возможны только при помощи Господа, никакие другие силы не помогли бы вернуть зрение слепому от рождения человеку или избавить от страшной болезни прокаженного. Однако, они все равно твердили, что дар исцеления и воскрешения Божий сын получил от неких бесов, Иисуса называли магом и мошенником. Это пример истинной хулы на Святого Духа.

Чего нельзя делать

Прощение Господом означает для обычного человека исправление в нем того, что «сломали» в нем грех и грешные мысли. Если Бог прощает, он исцеляет грешника и дает ему возможность попасть в Царствие Небесное после смерти.
Иисус Христос своей земной историей показал, что Бог может простить практически все, однако хула является единственным исключением из этого правила. Однако это не говорит о жестокости Господа, а свидетельствует о его родительской опеке над нерадивыми смертными.

Устрашающие слова о том, что хула не будет прощена никогда, не являются угрозой. Это скорее отеческое предостережение. Словно неразумного ребенка, Бог предупреждает людей о том, что с хулы начинается скользкая дорожка страшных, непростительных грехов.

С малого начинается беда. Если вовремя не остановиться, не покаяться, то грехи будут накладываться один на один, пока не погребут под собой чистое сердце человека. Вскоре такой грешник теряет Божью Благодать, и им начинает руководить Лукавый. И тогда уже вырваться из злых лап и вымолить прощение не получится.

Почему богохульство не прощается?

Хула не прощается Богом потому, что отъявленному грешнику становится противна сама мысль о прощении и спасении. Он перестает верить в силу Господа и прощение ему просто не нужно. А простить того, кто не нуждается в прощении и спасении, просто невозможно.
В своих записках отец Паисий призывает людей опасаться бесстыдства. Именно потеря стыда, отсутствие мук совести во время совершения плохих поступков является первой ступенью на пути к дьяволу. Второй этап – презрение ко всему божественному, а дальше человек попадает в руки к Нечистому.

Старец ПАИСИЙ Святогорец


КАК СТАРЦУ СИЛУАНУ АФОНСКОМУ ЯВИЛСЯ ХРИСТОС
(рассказ самого старца о чуде)

Много лет болит душа моя от мысли, что вот мы, монахи, отреклись от мира, покинули и родных, и Родину, оставили все, что составляет обычно жизнь людей; дали обеты пред Богом, и святыми ангелами, и людьми жить по закону Христа; отказались от своей воли и проводим, в сущности, мучительную жизнь, и все же не преуспеваем в добре.

Много ли из нас спасающихся? Я первый погибаю. Вижу и других, что страсти обладают ими. А когда встречаю мирских, то вижу, что живут они в великом невежестве, нерадиво и не каются.

И вот понемногу, незаметно для себя, я втянулся в молитву за мир. Я много плакал от мысли, что если мы — монахи, отрекшиеся от мира, не спасаемся, то что же вообще творится в мире?

Так постепенно скорбь моя росла, и я стал плакать уже слезами отчаяния. И вот, в прошлом году, когда я так в отчаянии, усталый от плача, ночью лежал на полу, явился Господь и спросил меня:
- Ты почему так плачешь?

Я молчу...

- Разве ты не знаешь, что Я буду судить мир?

Я опять молчу... Господь говорит:

- Я помилую всякого человека, который хотя бы однажды в жизни призвал Бога...

Во мне пробежала мысль: «Тогда зачем мы так мучаемся на всякий день?»

Господь на движение моей мысли отвечает:
- Те, что страдают за заповедь Мою, в Царствии Небесном будут Моими друзьями, а остальных я только помилую.

И отошел Господь...

Наш Телеграм:
t.me/otez_alexei

Показано 20 последних публикаций.