🏴‍☠Хроники Радикального Знания 🏴‍☠


Гео и язык канала: Россия, Русский
Категория: Блоги


Грань тотального человеческого | Make Russia Great again | Нефор нового порядка

Чат канала: https://t.me/chatrightnigil

Связанные каналы

Гео и язык канала
Россия, Русский
Категория
Блоги
Статистика
Фильтр публикаций


Мы с тобою добыча, а мир - западня,
Вечный ловчий нас травит, в могилу маня,
Сам во всем виноват, что случается в мире,
А в грехах обвиняет тебя и меня.


Омар Хайям


Поскольку, что бы я ни делал, мои действия, свободно задуманные и исполняемые, мои проекты к моим возможностям имеют внешний смысл, который от меня ускользает и который я испытываю, я есть язык. В этом смысле, и только в этом смысле, Хайдеггер имеет основание заявить, что я являюсь тем, что я говорю. В самом деле, этот язык не является инстинктом конституированного человеческого существа; он не есть также изобретение нашей субъективности; но нельзя также сводить его к чистому ”бытию-за-пределами-себя” ”Dasein”. Он составляет часть человеческого существования; он первоначально является опытом, который для-себя может производить из своего бытия-для другого, а затем — использованием этого опыта, его переводом к моим возможностям, то есть к возможностям быть этим или тем для другого. Он не отличается, таким образом, от признания существования другого. Появление другого передо мной в качестве взгляда приводит к появлению языка как условия моего бытия. Этот первичный язык не является обязательно соблазном; мы увидим здесь другие формы; впрочем, мы отмечали, что нет никакой первоначальной установки перед лицом другого и что они следуют одна за другой в круге, каждая предполагая другую. Но и наоборот, соблазн не предполагает никакой формы, предшествующей языку; он полностью является реализацией языка; это значит, что язык может полностью и сразу открываться посредством соблазна как первичный способ бытия выражения. Само собой разумеется, что под языком мы понимаем все феномены выражения, а не членораздельную речь, которая является чем-то вторичным и производным, чье появление может стать объектом исторического исследования. В частности, в соблазне язык не стремится давать знание, а заставляет пережить.

Но в этой первой попытке найти очаровывающий язык я иду на ощупь, поскольку я веду себя только в соответствии с абстрактной и пустой формой моей объективности для другого. Я не могу даже понять, какой эффект произведут мои жесты и мои позиции, поскольку они всегда будут основываться на свободе и поправлены свободой, которая их опережает, и могут иметь значение, только если эта свобода им придаст его. Таким образом, смысл моих выражений всегда ускользает от меня; я никогда не знаю точно, означаю ли я то, что хочу означать, ни даже являюсь ли я значащим; в этот самый момент нужно было бы, чтобы я читал в другом то, что в принципе непостижимо. Из-за недостатка знания того, что я фактически выражаю для другого, я конституирую свой язык как неполный феномен бегства за свои пределы. В то время как я выражаю себя, я могу только предполагать смысл того, что я выражаю, то есть, в сущности, смысл того, что я есть, поскольку в этом плане выражать и быть есть одно и то же. Другой находится всегда здесь, в настоящем, и переживается в качестве того, что дает языку его смысл. Каждое выражение, каждый жест, каждое слово является с моей стороны конкретным переживанием отчуждающейся реальности другого. Не только психопат может сказать, как в случае, например, психозов влияния: "У меня украли мысль". Но сам факт выражения есть воровство мысли, поскольку мысль имеет нужду в помощи отчуждающей свободы, чтобы конституироваться как объект. Поэтому первым аспектом языка, поскольку именно я использую его для другого, является священное. В самом деле, священный объект является объектом мира, который указывает на трансцендентность по другую сторону мира. Язык мне открывает свободу того, кто слушает меня в молчании, то есть его трансцендентность.


Жан Поль Сартр. Бытие и Ничто.


Репост из: GINNUNGAGAP (3.0)
«Мамлеев не только никогда не верил, что духовная реальность может быть выражена в терминах интеллекта,
что она может быть хотя бы отчасти умопостигаема; он считал, что умопостигаемое, покрываемое интеллектом, вообще не имеет отношения к духу. Разумеется, это «логически» следует из восприятия духовного как «абсолютно постороннего»: ведь актуальное, в которое мы погружены, имеет свое последнее, высшее обоснование во всеохватывающем интеллекте. «Постороннее» по отношению к тому, что здесь, должно быть посторонним по отношению к разуму как таковому. Но эта констатация далеко не исчерпывает весь пафос антиинтеллектуализма
(мы предпочитаем говорить здесь именно о нём, а не о его частном, периферийном, аспекте —иррационализме). Глубокая вера Мамлеева состояла в том, что разум смешон. Смехотворность разума, его метафизическая несостоятельность, в конечном счете его полная иллюзорность, выявляется на фоне темной стихии абсурда, которая представляет собой подлинную суть реальности».


— Гейдар Джемаль, «Ветер Иного».




Репост из: Insolarance Cult
Последовательный принципиальный анархизм требует морального реализма, чтобы оправдать сильную моральную презумпцию против принуждения. Но любая осуждающая принуждение форма морального реализма, кроме пацифистских, будет также оправдывать принуждение в некоторых исключительных случаях, таких как предотвращение большего или более ужасного принуждения. Из этого следует, что выбор между анархией и государством — это просто практический выбор между разными институциональными дизайнами, направленными на минимизацию принуждения. И практическое превосходство анархии перед государством — слишком спорное утверждение, чтобы бескомпромиссно поддерживать его.

Мы можем также заметить, что любая анархическая альтернатива в тех или иных важных аспектах просто повторяет знакомые нам институты государства. Так, основной идеей левого анархизма является некоторого рода расширение внутригосударственного демократического процесса, как по перечню тем, подлежащих демократическому обсуждению, так и по количеству участников, участвующих в принятии решений. Сущностно это не отличается от демократического государства хотя бы потому, что не исключает необходимость некоторого принуждения для реализации коллективных решений в таком анархическом обществе. Нужно быть очень наивным анархистом, чтобы верить в возможность полного консенсуса даже в децентрализованном и эгалитарном обществе. Иными словами, анархия — это даже не совсем альтернатива либеральной демократии, это просто ультрадемократия, «демократия на стероидах».

Но если моральный реализм не оставляет анархистам иного варианта, кроме как отказаться от политического анархизма в пользу чисто философского (если только нет убедительных эмпирических аргументов в пользу анархии, но их дефицит переживают даже лучшие теоретики-анархисты мира), могут ли анархисты попытаться оправдать свою теорию на антиреалистических позициях? Полный отказ от ценностных предпосылок делает анархизм и любую позитивную политическую программу невозможными. Но анархисты могли бы принять моральный субъективизм и объявить эти ценностные установки вопросом индивидуальных предпочтений людей.

Например, можно обратиться к философии Макса Штрирнера, у которого критика государства соседствует с критикой морали, и многие видят в немецком младогегельянце едва ли не главного врага всех форм этического объективизма, какие только можно придумать. Действительно, интерпретация Штирнера как абсолютного морального нигилиста, отрицающего любые общие нормы, имеет место. Но эта интерпретация мало что может дать анархистской философии, потому что Штирнер-аморалист однозначно исключает Штирнера-анархиста. И, конечно, найдутся те, кто захотят отбросить обе интерпретации, потому что рядом с именем Штирнера уместно ставить лишь один ярлык — «Эгоист».

Так или иначе, если трактовать «Единственный и его собственность» как труд, который просто-напросто воспевает эгоизм и своекорыстие свободной от любых предрассудков («призраков ума») творческой личности, то из этого не следует никакой политической повестки. Напротив, государство хоть и остаётся врагом Эгоиста в тех ситуациях, когда оно ущемляет его интересы, оно также может быть очень полезным инструментом для удовлетворения его интересов. Поскольку никакая мораль и требования последовательности в его непринятии государства не сковывают Эгоиста, он может поддерживать самое авторитарное на свете правительство с тем же энтузиазмом, что и упразднение государства. Эгоист в вариации Штирнера-аморалиста — это всего лишь приспособленец без политических взглядов.

Из статьи «Анархизм против анархии».


Репост из: иррационализм и только
«убей меня, буран настырный...»


убей меня, буран настырный,
я в циклопических снегах
спирт выпиваю нашатырный,
дабы согреться кое-как

огонь потух от стонов вьюги,
позёмка пятится ко мне,
сырдык хаар засох без влаги,
ангелы скачут на коне
за мной...

прошу, закрой мои глаза,
о буря белоснежных далей,
мороза острая лоза
терзает моих щёк проталины

я засыпаю в тёплом месте,
по крайней мере, для меня
не ждите от меня известий,
я врос в снега вечного дня


Репост из: Заговор Черного Сердца
Для Батая отправной точкой экономики становится не дефицит, а избыток. Природа не терпит недостатка: солнце ежесекундно излучает колоссальную энергию, не требуя ничего взамен, растения выбрасывают тысячи семян, из которых прорастает одно, океан впустую растрачивает огромные силы, разбиваясь о берег. Избыток предшествует производству, работе, обмену и нехватке: нужды изначально не существует — её придётся сконструировать из изобилия.

Архаические общества построены вокруг того, как избавляться от неизбежного излишка — «проклятой доли»: ритуальное уничтожение, потлач, жертвоприношения, оргиастические фестивали. Капиталистическая логика, выкристаллизовавшись через протестантскую этику, отказывается признавать существование непродуктивных излишков. Реформация изгоняет трату из сакральной сферы — невозможно купить спасение с помощью индульгенций и благотворительности: накопленный излишек не потратишь с религиозным смыслом, он возвращается в мир полезности, труда и накопления. 

Капиталистическая экономика основана на том, чтобы постоянно пускать все накопленные излишки в оборот: инвестировать, расширять производство, снова инвестировать. Но «проклятая доля» в виде избытка, который не удается продуктивно реинвестировать, продолжает копиться, разбухать — и рано или поздно прорывается: в войнах, кризисах, катастрофах. Ранний Ник Ланд, комментируя Батая, отмечал, что проблема капитализма в том, что перепроизводство трактуется как недостаточный спрос. Все направления мейнстримной экономики озабочены тем, как смэтчить совокупный спрос с производственными возможностями, не проблематизируя саму идею производственного избытка.

Ф. Юнгер, вторя Батаю, отмечает, что в природе царит изобилие — а там, где царит изобилие, не нужно ни рациональное распределение ресурсов, ни рациональная организация труда, то есть работа. Любые подобные формы организации появляются лишь там, где царит нехватка и дефицит. Более того, сама организация становится причиной возникновения дефицита и его постоянного расширения: рационализация производственных процессов и развитие техники ведут к росту технической организации, которая, в свою очередь, требует всё новых ресурсов. Постоянный рост потребления ресурсов (ископаемые виды топлива как древний избыток солнечной энергии — актуализированная «проклятая доля» Антропоцена?) рождает новую нехватку, которую нужно ещё больше рационализировать, то есть ещё интенсивнее внедрять технику и расширять обслуживающую её организацию. Так замыкается порочный круг «растратного хозяйствования».

При этом у технической организации обнаруживается стремление, отдельное от чисто человеческой утилитарности — к «уничтожению субстанции», постоянному потреблению ресурсов и материалов без остатка. Однако вряд ли машины устраивают своеобразный «индустриальный потлач», переводя непроизводительную трату в разряд сакрального. Техническая организация одновременно способствует и накоплению «проклятой доли» в виде перепроизводства продукции (в том числе, если угодно, информационной — привет, ИИ-слоп), индустриального богатства, капитала, и распространению дефицита через истощение природных ресурсов, изобилия экосистем, эксплуатацию человеков.

Более того, машинное потребление у Юнгера остаётся инструментальным по своей природе — это продолжение логики бесконечного возрастания эффективности и полезности (в своей бесконечности теряющей рациональность), а не выход из неё. Совершенство техники — апофеоз существования homo faber, сходящего в конце пьесы с ума. Получается скорее аналог катастрофического взрыва перенакопленных излишков у Батая, и поэтому именно война — идеальное место приложения машины. Юнгеровская техника, таким образом, становится механизмом, который методично готовит этот взрыв, своеобразное анти-жертвоприношение, лишённое суверенного жеста, присущего архаической трате.

Иллюстрация: Giulia Lama — Cronus Devouring his Child


Репост из: Индия Свами
Йога-Васиштха: другие миры, двойники и тайна сознания

В знаменитой "Йога-Васиштхе" есть вещи, которые сегодня легко принять за сюжет научной фантастики: бесконечное множество миров, разное течение времени, мгновенные перемещения между реальностями, встреча человека со своим двойником, опыт реинкарнации и путешествие сознания.

Но этот текст был создан задолго до появления современной фантастики.

В этой беседе мы говорим с санскритологом Андреем Игнатьевым, переводчиком новой части "Йога-Васиштхи", о том, что скрывается за этими удивительными сюжетами и как их понимали в самой индийской традиции.

Можно ли свести "Йога-Васиштху" только к адвайта-веданте? Есть ли в ней идеи, близкие шиваизму и шактизму? Что означает знаменитое "Сказание о Лиле" - философскую притчу, мистическое описание устройства мира или нечто третье? Почему проводницей Лилы становится именно Сарасвати? И как текст, которому много веков, может работать не только как философия, но и как часть личной садханы?

Поговорили о природе реальности, сознании, множестве миров - и о том, почему "Йога-Васиштха" до сих пор способна удивлять даже человека XXI века.

Гость - Андрей Игнатьев, санскритолог и переводчик индийских философских и тантрических текстов.

Беседа приурочена к выходу его перевода: "Йога-Васиштха. Книга третья: Происхождение мира. Часть первая".

📹Смотреть интервью:
YouTube
ВК




Репост из: Occult Reading Room | Книги по оккультизму, магии и эзотерике
Джордано Бруно
О тенях идей


Ученый, провозвестник прихода Нового времени, рьяный коперниканец, философ, политик, маг, герметик, миссионер, мессия и пророк новой религии, руководитель секты, «академик без академии», профессор, бродячий школяр, монах-расстрига, самый злостный еретик Европы — все это и ничего — Филотей (Боголюбец) Джордано Бруно Ноланец, урожденный Филиппо Бруно, «доктор самой изощренной теологии, профессор самой чистой и безвредной магии, известный в лучших академиях Европы, признанный и с почетом принимаемый философ, всюду у себя дома...».
Трактат «О тенях идей» («De umbris idearum», 1582 г.), первый перевод которого на русский язык читатель найдет в этой книге, относится к раннему периоду философа и, в то же время, — программное сочинение, одно из важнейших в его творчестве, впервые систематически излагающее основы его философии, которая затем будет раскрываться в других текстах и публичных выступлениях.
В «Тенях» классическое античное искусство памяти, прошедшее через преломление Средних веков (в частности, у Фомы Аквинского и Альберта Великого), популярная практика того времени, соединяется с комбинаторным искусством выдающегося Раймонда Луллия, герметизмом, магией и неоплатоническим философским базисом чтобы создать новую практическую метафилософию, призванную сконструировать посредством талисманных астральных и божественных образов способности воображения личность мага нового типа, способного постичь весь мир как живое, одушевленное и зримое воплощение божества, а затем пересобрать его в героическом энтузиастическом акте, чтобы подняться по золотой цепи к «единому простому Наилучшему Величайшему, бестелесному, абсолютному, самодостаточному..».
В качестве одной из частей трактат включает в себя и «Искусство памяти» — экспликацию сложных мнемонических техник, систем кодирования, комбинаторики и визуализации, призванных служить практическим «органоном» философии. «О тенях идей» — неповторимая, блестящая, малоизвестная и до сих пор мало понятая жемчужина Ренессанса, которая предоставляет читателю красочную картину замысловатой цветущей орнаментальной сложности мировоззрения той эпохи, наиболее ярко проявившейся в творчестве безудержного философа, поистине мессианским предназначением которого была глобальная религиозно-философско-нравственная реформа по реставрации древней герметической египетской солярной религии человечества.

#Философия




Репост из: Occult Reading Room | Книги по оккультизму, магии и эзотерике
У. Уинн Уэсткотт
Герметическая коллекция. В 3-х томах
Том III


Собрание, известное почитателям оккультизма как "Collectanea Hermetica", является сборником переводов десяти важных для понимания оккультизма и герметики текстов.
Некогда собранная Уинном Уэсткоттом коллекция трактатов, манускриптов и книг ценилась членами Ордена Золотой Зари как отличный обучающий комплекс работ. Снабженный комментариями самого Уэсткотта, этот сборник был обязательным к прочтению для неофитов.

Первый том включает следующие три книги:
1. "Герметический Арканум", или Arcanum Hermeticum. Год написания – 1650, автор – Жан д’Эспанье. Язык оригинала – латынь. "Герметический Арканум", впервые увидев свет в XVII веке, приобрел широкую популярность как алхимический трактат и впоследствии неоднократно переводится и переиздавался. И как всякий алхимический трактат. "Арканум" посвящен Философскому камню.

2. "Божественный Пэмандр", знаменитый текст, приписываемый не менее знаменитому Гермесу Трисмегисту (Триждывеличайшему). Время возникновения "Пэмандра" описывается как "столетия до эпохи Моисея", а ценность ее такова: "больше истинного знания Бога и Природы, чем во всех книгах Мира вместе взятых". Это философский и регилиозный трактат, священный текст, в котором описывается происхождение Мира, Ума и Логоса.

3. "Краткое Исследование Герметического Искусства". Год первой публикации – 1714, автор неизвестен. Этот текст стал базой и фундаментом, на который в свое время опирались мадам Блаватская и д-р Анна Кингсфорд. Он представляет собой анализ и исследование Алхимии как науки и как мировоззрения, разъяснение ее символизма и некотоых секретов.

#Герметизм


Репост из: Манифестация радикального антигуманизма.
Опыт иносмысления: Покаяние, как преодоление.

В августе я писал про злокачественно-бесполезную эксплуатацию технологического прогресса, ведущего к механизации не только внешней сферы жизни индивида, но и внутренней. Для объяснения сложившейся угрозы я использовал терминологию Хайдеггера, что вызвало недовольные голоса, ведь я рассуждал с точки зрения христианства, которое было ему чуждо. Впрочем, я не вижу в таком способе изложения мыслей какое-то противоречие: я исходил из логики иносмысления — эксплуатации старой терминологии с определённым изменением её смысловой нагрузки. Поэтому в качестве эксперимента я решил использовать поэзию (Dichten) и мышление (Denken) в хайдеггеровском понимании как способ покаяния, которое является преодолением (Überwindung) постава (Gestell).

Для начала очертим состояние индивида в современном обществе. Человек и мир являются ресурсом, состоящим в наличии (Bestand), то есть некой неизменной во взаимозаменяемости величиной, которую со всех сторон можно эксплуатировать в угоду технике, причём под техникой понимается не только всеобъемлющее господство технологий, но конкретный способ мышления, направленный на их поглощение тем или иным способом; причём их поглощение не вызывает удовлетворения, но вызывает метафизический голод по отношению к ним. Таким образом, человек отчуждается от бытия, заковывая себя в круг — технология–пожирание–технология–пожирание. Это и есть состояние постава (Gestell).

И это самая страшная угроза: отчуждаясь от бытия, мы отчуждаемся от спиральной множественности, то есть отрекаемся от историзма и от Бога, а следовательно, теряем возможность теозиса.

Здесь нам на выручку приходят поэзия и мышление. Их состояние представляет из себя не братство терминов, но взаимовыгодное соседство (Nachbarschaft). Для того чтобы они послужили нашему спасению, мы не можем их представлять по отдельности. Наша задача — катехонизировать их через покаяние, чтобы они одновременно обладали собственной самостью и орудийным единством. И здесь же очень важно отметить, что, придавая поэзии и мышлению характер орудийности, я не придаю характера инструментности: орудие — это отдельное явление, оно метафизическое, то есть незримое в пределах материального бытия, а инструмент — это и есть материальное бытие. Таким образом, я провоцирую конфликт метафизики и физики. Из этого всего нам следует представить покаяние как одновременно удерживатель и явление двойственной сути.

Но что такое покаяние по сущности своего действия? Покаяние есть разрыв круга — но не изнутри, а извне — лестница к спирали. Как вы уже поняли, речь идёт про Божественное влияние на индивида, ведь только взывая к Нему путём молитв и таинств, мы способны покаяться, признать глубокое несовершенство собственного бытия и попытаться его изменить. Но для чего в таком сугубо христианском определении необходимы поэзия и мышление? Хайдеггеровская поэзия — это не просто часть культуры, но учреждение сущности бытия, состояние языка как призыв к явлению вещей; мышление же невозможно без языка, мышление — это поиск, анализ, созидание и констатация бытия. Человек в таком случае — это язык, обращённый к Богу, а Бог же будет ему ответом. Таким образом мы достигли преодоления.


Ин 1:14 — «И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца».


СМЕРТЬ МИРУ! #публицистика


Репост из: Вперед — к архаике
🏆 Калокагатия — античный идеал совершенства

Платону предписывают следующие слова:

«Чтобы человек преуспел в жизни, боги предоставили ему два средства: образование и физическую активность. Не по отдельности, один для души, другой для тела, а для двоих вместе. С помощью этих средств человек может достичь совершенства».

В этих словах прослеживается очень древний античный идеал человеческого совершенства — калокагатия.

⛵ Этот термин происходит от греческих слов «kalos» и «agathos» — красивый и благородный. Эта красота и совершенство человека достигается в совершенства души, разума и физического тела.


Согласно этой концепции, прекрасная душа не может существовать в слабом и чахлом теле. Здоровый дух также требует выражения в сильном и здоровом теле — одно не может существовать без другого. Когда человек достигает совершенства, он становится прекрасным и внешне, и внутренне.

Сильное и красивое тело также бессмысленно, если в нём нет ни воли, ни интеллекта. Античный идеал — это сильное и выносливое тело, эстетичный внешний вид, высокий интеллект, огромная сила воли и духа.

💬

Только при сочетании всех этих элементов человек достигает красоты и совершенства — он создает и упорядочивает себя, как скульптор, который придает форму камню.

Так дух проявляет свою волю в отношении тела, чтобы стать живым выражением своей внутренней красоты и силы.

——————
ВПЕРЕД — К АРХАИКЕ


Репост из: Открывая Кумарасвами
Об эмпирической науке

Слабость научной позиции не в том, что эмпирические факты лишены интереса или полезности, но в том, что эти факты понимаются как опровержение интеллектуальной (метафизической) доктрины.

Фактически наше открытие хромосом никоим образом не сообщает нам о происхождении жизни, но только говорит больше о её механизме. Метафизику, как и первобытному человеку, могут быть неинтересны эти научные факты; они неспособны его разуверить, поскольку в лучшем случае показывают, что Бог действует «даже более таинственным способом, чем мы до сих пор предполагали».

Ананда Кумарасвами,
Первобытная ментальность


Термины:

Тело (Le Corps) - В контексте отношений с Другим тело — это не просто физический объект. Оно является фактичностью моей ситуации. Для другого я есть мое тело. Мое тело — это то, что «ускользает» от меня и становится объектом для взгляда другого.

Ничтожение — появление для-себя как ничтожение в-себе и «декомпрессия бытия»; основа возможности; то ничто, которое отделяет человеческую реальность от себя.

Ничто — отрицание, привносимое для-себя; не просто пустота в сознании, а отношение к в-себе. Лежит в основе трансцендентности.

Трансцендентность — внутреннее и реализующее отрицание, посредством которого для-себя раскрывает в-себе и одновременно определяется в своём бытии. Это не «выход к потустороннему», а способ бытия сознания: быть вне себя, к тому, чем оно не является.

(...)

Как таковое тело не отличается от ситуации для-себя, потому что для для-себя существовать или находиться в ситуации есть одно и то же. С другой стороны, оно отождествляется со всем миром, поскольку мир есть целостная ситуация для-себя и мера своего существования. Но ситуация не является чисто случайным данным; напротив, она открывается только в той степени, в какой для-себя ее переводит к себе. Следовательно, тело-для-себя никогда не является данным, которое я мог бы знать (!!!); оно находится здесь, повсюду как опережаемое; оно существует, только поскольку я, ничтожась, избегаю его; оно есть то, что я ничтожу. Оно есть в-себе, переведенное посредством ничтожащего и вновь овладевающего им в самом этом переводе для-себя. Оно свидетельствует о том, что я являюсь своей собственной мотивацией, не будучи своим собственным основанием, что я ничто, не имея в бытии того, чем я являюсь, и все же, поскольку я имею в бытии то, чем я являюсь, я являюсь без того, чтобы иметь это в бытии, следовательно, в одном смысле тело есть необходимая характеристика для-себя; неверно, что оно является продуктом произвольного решения демиурга, что объединение души и тела оказывается случайным сближением двух радикально различных субстанций; напротив, из природы для-себя необходимо следует, что оно есть тело, то есть его ничтожащее ускользание от бытия происходит в форме включения в мир (!!!). Однако в другом смысле тело прекрасно выявляет мою случайность, более того, оно и есть только эта случайность; картезианские рационалисты имели основание быть пораженными этой характеристикой; действительно, тело представляет индивидуальность моей включенности в мир. И Платон был прав, также указывая на тело, как на то, что индивидуализирует душу. Только было бы неверным предполагать, что душа может оторваться от этой индивидуальности, отделяясь от тела через смерть или чистую мысль, в том смысле, что душа есть тело, как для-себя есть своя собственная индивидуальность.


Жан Поль Сартр. Бытие и Ничто.


«Темные века» Греции продлились примерно с 1100 по 700 годы до н. э. Многие дворцовые центры были покинуты, часто разрушены и сожжены, торговля значительно сократилась, а линейное письмо Б исчезло. Предполагаемые причины многочисленны и не подтверждены: вторжение до-рийцев или загадочных «морских народов» Сре-диземноморья, засуха или болезнь. С точки зрения культуры речь, видимо, идет о «темных веках» по отношению к великолепию классической Греции. Однако, как уже говорилось, устные эпосы «Одиссея» и «Илиада» датируются именно «темными веками» в истории Греции и лишь позже были записаны в той форме, в какой дошли до наших дней. Действительно, можно возразить, что подобный устный эпос, который сохраняется благодаря многократному исполнению и заучиванию, формирует более демократический тип культуры, чем тот, в котором судьба текстов зависит не столько от исполнения, сколько от небольшого класса грамотных элит, умеющих читать. Хотя «темные века» Греции представляют собой долгий и полный закат первых полисов, мы практически ничего не знаем ни о жизни в тех небольших разобщенных автономных центрах, что выжили, ни об их роли в создании фундамента для последующего расцвета классической Греции.

Таким образом, можно очень многое сказать от лица типичных «темных веков» о человеческом благополучии. Характерное для них рассеяние населения объясняется, прежде всего, бегством от войн, налогов, эпидемий, неурожаев и воинской повинности, т. е. «темные века» исцеляют самые страшные раны государственной концентрации оседлого населения. Порождаемая «темными веками» децентрализация не только уменьшает тяготы жизни, но и обеспечивает скромный вариант эгалитаризма. И, наконец, при условии, что мы не приравниваем культуру к формированию государственных центров верховной власти, децентрализация и рассеяние способствуют росту разнообразия и переформатированию культурного производства.

Джеймс Скотт. Против зерна.


Репост из: г и р л я н д а б у к в
Возлюбленная сидела возле моего внимающего сердца так долго, что я полностью перенял Ее свойства и нрав.
Джавад Нурбахш

***

Мы снова в безобразии твоём,
Мы снова в беззаконии твоём,
Теперь остались только мы вдвоём —
Лицом к лицу, живьём к живью вдвоём.

Кому мне это нужно передать?
Как выразить немую благодать?
Нет образа, я этим не владею —
Любовью невозможно обладать.

Смотри: сидят тупые бурдюки,
Раздутые гордыней индюки,
И к ним приходят жалобные души —
Такие же тупые бурдюки.

А мы на крыше — вольные щеглы,
Растрëпаны, довольны и смуглы.
Не ведая ни страха, ни разлуки,
Мы ставимся с одной на всех иглы.

Да будет вечен наш священный кайф,
Да будет венчан с телом этот кайф!
От ваших лап, о глиняные куклы,
Мы жадно охраняем высший кайф.


Репост из: Радость ножа
Мой Бог — Паук

В наши цепкие лапы попался литературный дебют Влада Реброва.

Для начала хочется задаться вопросом: зачем читать декадентскую литературу? Для чего нам пробираться сквозь томления, стенания и перверсивные страсти убийцы, смертолюбца, «человека-плевочка»? Помнится, один из рецензентов поэта Тинякова обозначил его творчество как утверждающее «сукровицу», а не жизнь. Почему нам должна быть интересна чужая сукровица, гниль, кровь, человечий сок? Во-первых, потому, что это один из немногих жанров, где искусство еще может отстоять свою неутилитарность, автономию от политического и социального заказа. Во-вторых, в пожирании смерти нередко находим мы фонтан жизни.

«В тени моей смерти» Реброва напомнила «Путешествие на Афон» Ожьераса. Только путешествуют тут в Ад. Молодой человек умирает от тяжелой неизлечимой болезни. «Трагедия!»— обычно восклицаем мы на подобную информацию и отворачиваемся. Здесь у нас возможности уйти от чужой боли не будет, придется корчиться в агонии вместе с героем. Присутствует в поэме бодрящая доза ужаса, паранойи и горячечного бреда в духе Ролана Топора. Пышным цветом зла расщепляется личность в стиле Антонена Арто. В общем, книга вышла в лучших традициях Kolonna publications.

Смелые опыты по разрыванию буржуазно-либеральной гладкости приветствуем. Декаданс — кузница ур-реакции. Пройти через разрывы, боль и пессимизм — благо. Но что потом? Либо гибель, либо выход на новый уровень. Будем наблюдать. А приобрести книгу и поддержать культуру вы можете здесь:

🇷🇺 Сайт издательства
🕷 Озон

#книгга


Репост из: Hellenism

Показано 20 последних публикаций.