Renata in dialogues

Завтра в нашем чатике комьюнити-менеджеров состоится мастермайнд от Аси Исаковой о мотивации в сообществе. Участие бесплатно, чтобы туда попасть, надо заполнить анкету, представиться и уважительно относиться к нашему пространству)

И я от души рекомендую Асю, потому что она занимается важным делом: изучает доказательные подходы в управлении, читает на эту тему лекции и работает с компаниями. Например, сейчас у неё есть предложение по работе с мотивацией в командах. 👀

Вчера написала: “представим себе мир, в котором тело не только объект”, но как выглядит это объектное отношение?

На вебинаре я рассказывала про два подхода к телу: тело как объект и живое тело, которое чувствует, воспринимает и является частью нашего восприятия мира.

Объектное отношение, умноженное на современные капиталистические установки о том, что надо быть всегда богаче, лучше, успешнее, выглядит так:
• Стать лучше и успешнее за счёт внешности, когда мы тратим очень много времени, сил и денег на улучшение внешности (вся индустрия красоты, диеты, пластические операции и пр.)
• Стать лучше и успешнее за счёт повышения функциональности тела, его выносливости, когда оно лучше мыслит и не барахлит. Тут тоже уже поднялась индустрия биохакинга, добавок, трекеров показателей, чекапов и пр.

Хартмут Роза говорит, что в функциональность вкладываются люди с более высоким уровнем дохода и образования. Но оба варианта — это примерно похожее отношение к телу: не как к чувствующей части себя, а как к объекту бесконечного улучшения.

Тут мне хотелось бы вставить дисклеймер, что я не считаю чем-то плохим улучшение внешности или функциональности тела, я сама тот ещё биохакер. Просто обращаю внимание, что контакт с телом и опора на свою телесность в этот момент не происходят.
Чувствовать мы можем только себя и собой, а не каким-то отдельным объектом.

Дорогие, встреча "Не только мозг" уже завтра!

Во-первых, уже больше 100 регистраций, и я очень рада такому интересу, переживала, что тема слишком узкая. Мне кажется, сочетание "телесное знание" вызывает лёгкий дискомфорт, как будто это не очень подходящие друг другу слова. Есть тело, а есть мысли и то, что мы знаем о мире. Мы можем знать о теле, но не телом.

И моя цель на завтра: почелленджить принятые нарративы, потрясти их, пригласить сомневаться и пофантазировать о других путях. Что такое телесный опыт? Что мы думаем о себе? Что такое знание? В какой момент оно рождается? Простые и в этом самые сложные вопросы о природе нашего человеческого опыта.

Я разрешила себе не делать презентацию, буду разговаривать! А в комментарии скинула кружочек кто на самом деле утверждает мои лекции 🙂 Надеюсь на диалог, интересные вопросы и ваши мнения. Приходите!

📅 16 сентября, 17:00 CET / 18:00 по Москве
🆓 Бесплатно, запись будет выслана всем зарегистрированным
🐿Запись через бот @renatasevents_bot или на страничке мероприятия.

Я (наконец-то!) приглашаю вас на первую открытую встречу этого учебного года!

Это встреча "Не только мозг" о телесном знании: как человек создает смыслы о себе и мире через собственный телесный опыт.

📅 16 сентября, 17:00 CET / 18:00 по Москве
🆓 Бесплатно, запись будет выслана всем зарегистрированным

Программа:
Человек постоянно находится в поиске смысла того, что с ним происходит, и мы часто думаем, что познание происходит только головой, доверяем мыслям и словам больше, чем своим ощущениям. Но на лекции мне ужасно хочется это представление покритиковать. Представьте, что тело — это не просто оболочка, которой управляет мозг, а сам способ, которым мы познаём мир, находим смысл и принимаем решения?

На встрече мы сначала поговорим о том, как сложилось разделение тела и ума, как мы поддерживаем эти убеждения сегодня. А потом углубимся в то, как формируется наше знание о мире и какую роль в этом играет телесный опыт, поговорим о персональном и интуитивном знании и его важности.

Встреча идёт в преддверии цикла лекций «Телесное знание», и если откликнется, можно пойти дальше.

Запись через бот @renatasevents_bot или на страничке мероприятия.

Про разность

На последней интервизии участница принесла кейс про то, как в комьюнити объединять людей с очень разным бэкграундом

Раньше бы я ответила — исследуйте опыт людей, находите общие ценности и задачи, ими и объединяйте, но теперь у меня появилась реляционно-полевая точка зрения, поэтому у меня другие размышления.

Что такое “разность”? Идентичность внутри нас довольно редко бывает статичной, сейчас мы гораздо реже, чем про это говорят, определяем себя профессией, национальностью, происхождением. Идентичность контекстна и в разное время определяется разными факторами, которые приняты и одобряются обществом. Пару веков назад по одежде можно было понять самую главную идентичность — принадлежность к сословию, сейчас мы можем определять себя по профессии, сексуальной ориентации, расе, но лишь немногим придет в голову определять себя через цвет волос, например. То есть идентичность социально сконструирована и контекстна, и построена на разделении, которое принято в обществе на данный момент, а сейчас все рамки вообще начинают плыть.

Но мое размышление сегодня о том, что разность — это определенное свойство контакта и взаимодействия между людьми. То есть когда в контакте мы натыкаемся на острый угол грани другого человека так, что нам хочется отпрыгнуть и сказать: “неее, вот здесь я такая, а он — другой”. Эта разность может быть разочаровывающей, фрустрирующей, вдохновляющей, полной восхищения или злости, может громко звенеть чувствами и коммуникацией, а может быть холодной и отстраненной, когда два человека так и не встретились. Если у вас в жизни есть или когда-то были долгосрочные отношения (партнерские, дружеские, рабочие), то вы знаете всю гамму этих чувств. Во многом, долгосрочные отношения держатся на том, что вы можете прожить разность друг друга (которую постоянно обнаруживаете в самый неподходящий момент!)

Так вот, если говорить о любой группе (комьюнити, команде, да даже семейной группе), мне кажется, мы можем работать над двумя факторами:
• Что эту разность провоцирует? Как так устроена группа, что в коммуникации людям становится критически важно держаться за свою идентичность? (в дискуссии про поляризацию с Соней мы говорили про стыд и страх, которые это провоцируют, но это только пример)
• Есть ли в этой группе механизмы, помогающие проживать фрустрацию и разочарование без разрыва контакта? Когда понимаешь, что “да, мы разные, но я готова остаться здесь с тобой, даже если мы не похожи”.

#indialogue_community

Давайте про что-то простое, например, про дыхание и как оно обретает социальный смысл и становится нашим знанием о мире.
(заметки к циклу лекций про телесное знание)

Дыхание, как физическое движение — это акт взаимодействия с миром (хорошо бы тут использовать слово relating, конечно). Мы вдыхаем воздух извне, он меняет наш физический состав тела, запускает химические реакции, с выдохом мы, обновленные, отпускаем что-то другое в мир. И наши паттерны дыхания тоже говорят о взаимодействии со средой: вдыхаем ли мы «полной грудью» или поверхностно и по чуть-чуть, сдерживаем ли выдох, пока говорим, и пр.

Наши движения всегда про контакт. Младенец не разделяет себя и пространство поначалу. Ощущение собственной телесности и физических границ появляется со временем во взаимодействии с теми, кто о нем заботится, опорой, с силой тяжести. Телесное никогда не бывает индивидуальным. А во взрослом состоянии, когда мы обращаем внимание на наши физические ощущения, там неизбежно появляется контекст и взгляд Другого, даже если этот взгляд абстрактный, взгляд социума.

То есть телесные ощущения — почти всегда социальное, даже дыхание. Как? Вот кусочки разговоров с клиентами и не только (цитаты неточные, просто для иллюстрации)

помогаю клиенту подготовиться к очень стрессовому экзамену
— Я замечаю, что когда ты говоришь про катастрофизацию, ты ускоряешься и почти не дышишь
— Да, я затаиваю дыхание и стараюсь не шелохнуться, как будто маску на себя надеваю.
— А что будет, если ты выдохнешь и отпустишь?
— Тогда все заметят это..
— Что именно?
— Что я пытаюсь себя успокоить. Все заметят, что я нервничаю, а надо “держать лицо”, поэтому я и стараюсь тише дышать. Как будто безэмоциональность — это сила, а если показываешь эмоции, то ты слабый.

из разговора с моим другом танцором
— Так странно, что в танцевальном сообществе выдох, даже громкий, — это отпускание напряжения (release). Но когда я делаю это в другом обществе, люди вокруг думают, что я недоволен или грущу, спрашивают меня, что случилось.

разговор с клиенткой о первых месяцах эмиграции
— Я ходила на йогу, и, кажется, это было единственное место, где я расслаблялась. Когда мы начинали дышать в разных позах, на выдохе мне всегда накатывал ком в горле, мне хотелось плакать
— И что происходило дальше?
— Сдерживала себя, старалась дышать не так глубоко, чтобы не испугать и не потревожить других своими слезами, я ведь даже не знаю их причины.

Так что даже простое дыхание, которым, к счастью, нам не надо управлять, обретает социальный смысл, контроль и даже общественное давление. А наблюдение за тем, как мы дышим, помогает это осознавать.

Почему-то забываю писать сюда, но я собрала чат комьюнити-менеджеров (изначально выпускников моего курса), где я провожу ежемесячную встречу-интервизию. Т.е. мы собираемся небольшим кругом и обсуждаем ваши кейсы про сообщества и социальное обучение. Завтра, 19 августа, у нас будет очередная встреча, в 17 CET / 18 Мск / 16 Лиссабон.

Участие бесплатно, чтобы вступить в чатик, надо заполнить анкету, представиться и уважительно относиться к правилам группы)

on my way
(о любимом деле и драконах)

Давненько я тут не писала про свой путь. Я довольно долго и мучительно меняла профессию, и вот в этом году это уже финально свершилось: я в той точке, где у меня есть любимейшая работа терапевтом, не менее любимые консалтинговые проекты, и меня даже хватает на собственное творчество.

Мне казалось, что уже все. Я выучилась, у меня есть профессиональная поддержка и комьюнити, есть понимание, куда я иду, какие могут быть сложности? И тут приходят внутренние драконы, они становятся видимыми, те, с которыми ты билась на самом деле. Как в пути героя, на выходе из подземелья есть этап, когда обнаруживаешь собственные страхи и сомнения, последний соблазн все бросить и вернуться в старую жизнь.

Я, например, поняла, что мне очень сложно зарабатывать интеллектуальным трудом. Смешно же? Я всегда так делала! Но раньше результат был какой-то более понятны: не было образовательной программы, и она появилась, люди чего-то не знали, а теперь знают.

А последнее время что в терапии, что в консалтинге я работаю чисто собой — собрать информацию, почувствовать, переварить и передать так, чтобы запустить изменения, а иногда даже просто так, и так по кругу, и здесь нет продукта, результата, за который можно спрятаться.

Мне сложно свыкнуться, что мое присутствие, внимание, моя мысль и интеллектуальный поиск — ценность. Я даже поняла, зачем так долго держалась за свой бизнес, ведь за брендом и групповым усилием гораздо легче спрятаться.

Корни, конечно, есть и в семье: родители у меня не занимались интеллектуальным трудом, у них нет высшего образования, и так получилось, что ценности разговора, мысли, нематериального (уж о творческом я вообще даже боюсь думать!) в том, как я росла, особо не было. Да и общество в целом имеет такую оптику. Из-за этого я чувствую едва уловимый стыд и желание спрятаться, когда разговариваю с очень эрудированным и, по моему мнению, мудрым человеком, в моей критике академии, или, например, в ревностно-болезненном чувстве, когда подруга рассказывает историю своей московской профессорской семьи. Вооот.. (тут я призналась в сокровенном и выдыхаю).

Теперь я половину времени трачу на то, чтобы работать, а вторую половину — на то, чтобы перестать себя ругать за недостаточный по своим стандартам результат. Новую профессию или взгляд на мир, надо, оказывается, разнашивать, как новую одежду.

Плохая новость для таких как я: вернуться в прошлое и заставить семью увидеть вашу интеллектуальную или творческую ценность невозможно, родиться в другом окружении тоже, да и из-за этой семьи вы — это вы, со всеми успехами и проблемами.
Хорошая новость заключается в том, что когда видишь этих внутренних драконов, ты уже на выходе из квеста. И вместо того, чтобы с ними бороться, можно попробовать приручить, потрепать за ушком и, налив молочка, заметить, как они задремали.

Расскажите, какие у вас 🐉?

#indialogue_onmyway

Про дом (личное и социальное)

Работая с людьми в эмиграции, я часто выхожу на разговор о доме — поиске чувства дома, обретении корней. Это еще и одна из важнейших социальных тем в мире, которую мы наблюдаем (одиссея, например, или все шуточки про то, что миллениалам надо обязательно купить развалины в деревне и реставрировать их).

В поиске дома, бесспорно, есть психологические корни и личные обстоятельства, но есть и что-то общее, как симптом всего общества. Поиск безопасности является не только следствием глобальной эмиграции, но и реакцией на то, что мы все столкнулись с изматывающей своими объемами неопределенностью.

Часто это даже не поиск, а ноющая тоска по дому, и если попробовать ее рассмотреть, то она оказывается несбывшейся мечтой о безопасности в детстве, отсутствии заботы и тепла, и своего кусочка пространства. Особенно это актуально для поколения, выросшего в 90-х, тех, что в коммуналках, в одной комнате на четверых, с родителями, с которыми всегда нужно быть настороже. Во взрослом состоянии желание обрести свое пространство в эмиграции становится сцепленным с непрожитым горем по детской безопасности и родительскому теплу.

Что же делать? Разделять. Горе — оплакивать, делить с людьми, отдаться тоске. А потом искать, что такое дом для вас сейчас. Как показывает практика, это совсем другая история.

#indialogue_psy

Наблюдения про внимание

Последнее время обращаю внимание на свое внимание 🙂 Вот несколько быстрых заметок:

Внимание видимо
Я смотрела и участвовала в нескольких танцевальных перформансах за последнее время (да, в мои late 30s я решила, что менять профессии мне недостаточно, нужно еще и стать танцором) и с удивлением обнаружила, что зритель видит внимание танцора и куда оно направлено. Перформер двигается, и можно почти физически ощущать, где в этот момент находится его внимание: в теле или в тревоге, в какой части тела, его сосредоточенность или расфокус. Есть люди или моменты в движении, от которых невозможно оторвать взгляд, и это не только про форму или качество движения. И когда внимание движущегося находится где-то в прошлом (движение не для сейчас, а для значимой фигуры из прошлого) или в будущем (в том, что будет, если не получится), то человек блекнет, движения теряют наполнение. Так же это работает и в любых публичных выступлениях.

Внимание деятельно
Когда мы (может, просто я) представляем себе внимательного человека, то возникает образ молчаливого созерцателя или человека в медитации с закрытыми глазами. Созерцание и деятельность разведены в противоположные полюса. Но фокус и внимание может двигать целые слои залежавшихся паттернов, создавать большие изменения для человека или в группе. Думаю, это тоже связано с тем, что мы делаем ранее невидимое видимым. Отсюда и совет: если вы не знаете, что делать (в работе, жизни, отношениях), попробуйте не делать, а направить свое внимание туда, откуда так хочется отвернуться.

Внимание ограничено
В работе свободным помогающим практиком это особенно видно. Мы берем оплату за часы совместной сессии, но кроме этого есть время, которое мы уделяем клиенту между сессиями, в супервизии, в непосредственно интеллектуальной работе (если, например, это корпоративный творческий запрос, где надо придумать). Так вот, я почувствовала, как моя деятельность ограничивается вниманием, что у меня есть лимит на корпоративных клиентов и людей в терапии. В работе помогающего практика внимание еще направлено одновременно на себя и на клиента, то есть на то, как разворачивается контакт между вами, — это особая тренировка, конечно.

Читаю “Resonance” социолога Hartmut Rosa (очень нравится, рекомендую всем!). Он пишет о связи между отношением человека к себе и к собственному телу, и отношением к устройству социума.

Фиксация современной социальной мысли (или точнее: современного социального воображаемого) на национальном государстве очевидным образом привела к тому, что восприятие границ тела стало напоминать наше представление о государственных границах. Подобно тому как последние, с националистической точки зрения, находятся под угрозой со стороны явных и скрытых иммигрантов и врагов, способных либо разрушить государство извне, либо подорвать его изнутри, современные люди воспринимают собственное тело как находящееся под угрозой бактерий и вирусов. И то, что полицейские и военные силы делают для государства, иммунная система обеспечивает для человека. В обоих случаях цель состоит в том, чтобы "укрепить нашу оборону."

Примеряю теперь эту мысль на все. Как вы думаете, какое устройство социума мы можем представить, если популярная точка зрения сегодня — то, что все решения принимаются мозгом, а тело — это функциональная его коробочка и средство передвижения, которому мозг отдает приказы и (иногда) улучшает? 🫠

Про хор, причастность и вовлеченность

Решила ввести сезоны в канале, чтобы задать себе рамку для постов и чуть глубже уходить с вами, дорогие читатели, в определенную тему. Когда ты и терапевт, и оргконсультант, и комьюнити строишь, то сложно объединять эти деятельности. И я вспомнила механику, которую я использовала в дискуссиях (их можно искать по тегу #indialogue_discussion), когда вокруг одной темы мне было интересно собрать разные дисциплины, смотреть со стороны на тему (отстраняться и анализировать) и изнутри опыта человека, думать через себя, и пр.

В ближайшее время я буду разбирать тему причастности и вовлеченности:
• с точки зрения комьюнити-менеджмента: тот самый вопрос, «а что делать, чтобы участники чувствовали свою сопричастность к комьюнити и участвовали в активностях?» (в комьюнити-чатике тема номер один)
• с личной и терапевтической точки зрения: вопросы, которые я сейчас чаще всего встречаю в работе, — это как найти своих, как найти близкие связи и друзей в эмиграции, что это за процесс такой активного создания окружения во взрослом возрасте? (недавно видела отчет про эпидемию одиночества, выложу в комментарии).

Сегодня поразмышляю про сами понятия.

Причастность (belonging) я понимаю как фундаментальную потребность человека. Мы еще говорим про причастность к чему-то большему или ту самую потребность в связности, в теории самодетерминации она relatedness, базовая потребность.

Вовлеченность (engagement / involvement) — это уже больше термин, который используется в HR, образовании и комьюнити, и под ним чаще всего понимают включенность человека в активность комьюнити или жизнь организации. Мне кажется, вовлеченность часто эксплуатируется в группах, потому что она, как и внимание, в наше время монетизируется. Чем более у тебя вовлеченная группа, сообщество, организация, тем больше денег или ресурсов получает организатор, со всеми вытекающими проблемами для людей. Напомню, что идеальная вовлеченность у нас, например, в сектах.

Для меня вовлеченность больше про действия, там еще близко соучастие (participation), а связность и причастность — про ощущения, sense of belonging.

Недавно я очень физически это прочувствовала. Я пошла в хор, ну знаете, где все по-серьезному — учить настоящие хоровые песни, распечатывать ноты, альты, сопрано, теноры и пр. Я человек не из музыкальной школы (в детстве начинала, но выбрала художественную гимнастику и танцы), у меня есть слух и немножко голос, но нет нотной грамотности, все в новинку и тяжеловато. На первом занятии хора я стояла, мялась и стыдилась, но потом разошлась и начала подпевать.
И вот этот sense of belonging отчетливо чувствуется, когда извлеченный из твоего тела звук попадает в ноту с остальными, а момент резонанса, когда еще ноты разные и создают гармонию — это просто вау!

Можно слушать, как они поют, но для того, чтобы услышать, как поем мы, мне нужно петь самой, и это другое ощущение. В момент про них есть я, отдельная, и я их слышу снаружи. В момент “мы” (я из частицы становлюсь волной!) я чувствую резонанс изнутри своего тела, в хоре это просто физически разные ощущения.

Я не могу быть причастной, частью большего, если меня в контакте нет, если я — просто наблюдатель. А наблюдателем я становлюсь тогда, когда из живого опыта встречи я убегаю в рефлексию, страх, анализ и пр.

В общем, этот сезон, надеюсь, будет про живой опыт встречи, связности и причастности (и критику погони за вовлеченностью я продолжу, я не договорила!😀 )

А пока вопрос к вам: есть ли у вас сообщества или другие встречи, где вы эту причастность и связность ощущаете? Расскажите, как оно?