Буддизм, Истинная Дхарма

Пока у меня нету возможности писать долгие тексты, возможно мы перейдем к аудио-формату.
Про неблагую речь.

Все идет чередом.

Всем привет, на канале давно не было обновлений. И наверное стоит пояснить отчего так и когда они будут.

Для начала объяснение. Сейчас у меня много работы, около 72+ часов в неделю. Это много, с учетом транспорта и сна, остаёться очень мало времени на что-либо. И те выходные что у меня есть это как правило сон до отказа, и решение накопившихся дел, бытовых, мелкие ремонты покупки и прочее.

Это из плохих новостей. Время сейчас очень важный для меня ресурс и когда оно есть часто нету сил на стоящий пост, а на посредственный, я не буду тратить время.

Теперь к хорошим новостям.

За минувший год удалось побывать несколько раз в Московском храме, получить наставления. И это для меня лично - очень значимо. И конечно Геше Йонтен едва-ли когда-то прочтет эти сроки. Но я очень благодарен ему за то как он нас всегда принимает и за то, что находит время на обычных смертных откуда-то из далека, учитывая его занятость.
Огромное спасибо и тем кто был со мной.

Некоторые фото, добавлю ниже под постом.

Кроме того наконец пришли дипломы о завершении дипломного и сертификационного курсов Наланды.

Кроме того, удалось завершить три модуля фонда поддержки махаянской традиции, через неделю завершу 4-й, и вскоре начнеться пятый модуль. Это тоже небольшие шаги в верном направлении.

Еще одна важная новость, моя спина наконец востановилась, в достаточной мере, чтоб вернутся к тренировкам. И хотя о прежней форме речь не идет. Это позитивный момент, здоровое тело это отличная база и для медитаций и для благих дел.

Теперь о планах - ближайшее время постов ждать не стоит.
Помню о них. Но определённо не хватает времени в этом году.
Может быть оно появится ближе к осени.
Это что касаеться онлайн. Когда они начнут выходить их темами будут ежедневные практики, взаимозависимость, сансара и нирвана.

Что касается офлайн. Для тех кто присутствует на наших встречах в Минске.
Вскоре убываю на сборы, и вернусь только в середине апреля, если все будет хорошо.
По этому ближайшая встреча это либо конец апреля, либо начало/середина мая.

Как всегда будем тренировать шаматху, читать сутры, будет пару радостных новостей, не все их слышали.

Всех обнял, когда такого ресурса как время будет больше, мы обязательно встретимся и онлайн и офлайн.

Опора на эти четыре драгоценности, это нечто, в чем мы можем быть уверены до конца нашего пути. Когда мы прибегаем к защите этих вещей, мы можем быть уверены, что такая опора будет устремлять наш ум не к мирским дхармам, а выводить за пределы сансары.

Это то в чем Вы принимаете прибежище. Если когда-нибудь, решите его принять.
Опора на это прибежище это одна из сил, которая вплетена в процесс изменения своих клешных (аффективных), неумелых( акусала) деяний, на умелые (кусала).

Еще раз повторим эти четыре силы:
1)Сила раскаяния
2)Сила опоры на прибежище (и бодхичитту)
3)Сила Противоядия (мантры)
4)Сила мотивации от повторного неблагого деяния.

Ели вы приняли прибежище в трёх (четырёх) драгоценностях, есть некоторые следствия, то, что следует за этим принятием три запрета и три предписания.

Три предписания:

1)Предписание с почтением относится к статуям и изображениям будды какими бы они не были плохими, не помещать их в скверные места, не отдавать в залог, не порочить их. Относится к ним так, как мы относились бы к самому Будде.
2)Относится с почтением, к дхарме. Даже к одной шлоке написанной на бумаге. Не отдавать ее в залог не порочить, не класть в плохое место, не класть на голую землю, почитать как драгоценность.
3)Почитать даже символы монашества, никогда не относится к ним враждебно разделяя на они(монахи) и мы (миряне, йогины итд.), почитать и выказывать уважение как к драгоценности сангхи.

Три запрета:

1)Не принимать прибежища в мирских богах и вещах(включая разные итерации монотеизма) например - не ставить на алтарь или на том же уровне изображения не буддийских святых, божеств итд.
2)Не причинять зла(вреда) другим скитальцам.
3)Не водить дружбу с неблагими друзьями, теми кто может увести вас от прибежища, отдаляет от буддийского пути.

Есть ещё много вещей которые можно было бы написать на эту тему. Но как правило, при принятии прибежища, вам должны объяснить этот минимум. На сегодня - достаточно.

Коротко о прибежище

Говоря о прибежище мы говорим о вещи которая служит для нас опорой. Это та защита к которой мы прибегаем в сложные для нас, критические моменты. То, на что мы уповаем, то что служит первым и последним средством в критический момент.

На самом деле, если мы обратим своё внимание на повседневность таких вещей мы пытаемся найти множество. Энергетик или сигарета для того, чтоб придать себе больше сил. Семья где мы ищем покой и уют. Круг друзей школьных или университетских где мы ищем общие темы, группу единомышленников. Игры в которые мы погружаемся для развлечений. Сериалы и прочее, прочее, прочее. Мы уповаем на множество вещей, и других людей или животных. В надежде решения наших тягот.
Некоторые из этих явлений - бывают более надёжны и прочны, другие - менее. И это менее для нас как правило более очевидно. Для здравого человека как правило ясно, что бутылка это не выход, например. Что решить сложный вопрос тем, чтоб напиться это усугубить проблему, а не решить её. Сложнее с сигаретами для успокоения. Но теперь на пачках появились соответствующие изображения. Возможно это помогает кому-то, для понимания долгосрочных последствий.
Разрушительность иных явлений для нас и других скитальцев бывает ещё менее очевидна.
Нам не так очевидно, что увлечённость играми компьютерными, мобильными, например. С вшитыми в них механиками казино. Отнимает у нас время отнимает у нас деньги, примерно так же как обманывали наивных людей времён перестройки уличные игроки в напёрстки. Что это наконец может рушить семьи и контакты с живыми, окружающими нас людьми оставляя ни с чем, пожирая наше будущее и настоящее. К такому прибежищу мы увы прибегаем. К таким прибежищам в мирских, в лучшем случае - полезных в мирском плане явлений. Последнее лучший из вариантов, но все ещё несовершенный и неспособный вывести из скитаний в сансаре.

Что же предложил Будда ?

Будда предложил три драгоценности для нашего пути к пробуждению. Под защиту которых мы становимся и которые вплоть до нашего пробуждения могут служить нам защитой, и ориентиром на нашем пути. Символом для подражания, источником вдохновения.

Почти все традиции указывают на три таких драгоценности:


1)Будду - Будду Сидхартху Готаму из рода Шакьев, как того, кто повернул для нас колесо учения.
Того совершенного, лишённого изъянов кто в эту кальпу достиг пробуждения и движимый великим состраданием изложил учение для блага скитальцев. Нас с вами.

2)Дхарму как устно изложенный путь благодаря которому возможен последовательный путь к пробуждению, благодаря чему мы знаем, что такое пробуждение и благодаря чему мы можем выработать устремление к пробуждению.

3)Сангха - община ордена монахов, состоящая из четырёх и более лиц, облачённых в монашеские одежды и соблюдающие обеты. Которые служат для сохранения и передачи дхармы, сохранения непрерывной линии передачи.

В северной традиции мы так же принимаем прибежище в нашем гуру. В нашем прямом учителе. Как символе всех трёх драгоценностей, живым и непосредственным воплощением которых для нас он является. Воплощением достоинств с которыми мы непосредственно можем взаимодействовать. Рупакаей, в форме нирманакаей у которой мы имеем возможность учиться и брать с которой пример здесь и сейчас. Подробнее о трех телах Будды, мы поговорим чуть позже.

По этому четвёртая из драгоценностей в нашей традиции это - Гуру. Наш непосредственный, учитель.
Кроме такого уровня восприятия трех(четырех) драгоценностей, общепринятого.
Существует и другой более глубокий уровень.

1)Где Будда, означает нашу способность стать Буддой ради блага всех существ, наша Будда-природа, которую надлежит раскрыть, реализовать этот потенциал.
2)Дхарму, как запредельное концепцией вне искажений, прямое восприятие реальности.
3)Сангху, как Арья-Сангху. Собрание тех наших друзей на пути, которые достигли пути видения, восприняли пустотность всех дхарм, хотя бы раз - напрямую.
Это те, кто внесён в наши древа прибежища.

Важно понимать, что эти два уровня понимания - не противоречат друг-другу, они органично дополняются.

Сансара и Нирвана

К чему же стремятся все буддисты ?

На самом деле по разному. Этих устремлений может быть несколько.
На базовом уровне это создать предпосылки для благого последующего перерождения.
Следующее, это освобождение от становления, необходимости рождаться.
Но стоит верно понимать этот пункт. Тут не имеется в виду исчезновение, аннигиляция или растворение в ничто.
И для того, что бы разобраться, что имеется в виду. Надо познакомится со словом бхава - становление, иногда оно переводится как существование ( надо помнить, что так обозначено 10-е звено взаимозависимости, пратитья-самутпады).
Но, что такое бхава ? Бхава(становление) где ?
В трёх мирах.
И тут мы подобрались к буддийской космологии.

Согласно ей, существует три мира:

1)Мир желаний (кама-лока), тот мир в котором находимся мы с вами, некоторые боги, животные, обитатели адов, голодных духов итд.
Пребывание/становление там, это соответственно кама-бхава).

2)Мир форм (рупа-лока) там находятся, боги вроде маха - Брахмы, становление там - Рупа-бхава.

3)Мир незатронутости формой (арупа-лока), где обитают существа арупа-Брахмы, крайне долгоживущие существа, результат утончения сознания в медитативном опыте.
Становление, там это арупа-бхава.

Говоря об этих трёх мирах, какие бы утончённые существа, в плане йогических достижений, утонченности и очищенности сознания, их не населяли любое существо получившие там становление - скиталец. Становление, рождение в этих трёх мирах - это и есть сансара.

Пребывание в сансаре означает наличие привязанности к становлению в этих трёх мирах, жажду такого становления - бхава-танху, или противоположное ей вибхава-танху.

Наличие же любого из этих видов жажды это причина становления в сансаре.
Те кто стремится к исчезновению, аннигиляции к сожалению, лишь культивируют жажду.
Это не выход.
Такова Сансара, вот, что подразумеваеться когда мы произносим это слово. То, от привязанности к чему мы избавляемся.

Буддисты же устремлены к нирване, к свободе не получать становление в этих трёх мирах.
Источник которых жажда становления в них. Неведение относительно природы трёх миров.

Их альтернатива, их устремлённость, это нирвана, свобода от этой жажды, от гнева и от неведения - причин такого становления.

Нирвана таким образом, это свобода от трёх ядов, запредельная сансаре.

Вы следите за своим питанием, в результате у вас нету дефицитов веществ, вы выглядите моложе и не имеете проблем с лишним весом.

Итд.

Люди которые способны на такого рода действий, если вы посмотрите на них и на первый сорт людей, через какое-то время вы заметите разницу, в том как складываются их жизненный путь.

Эти люди уже умелы, но в мирском смысле. Заработанных денег, статуса, уважения других, не заберёшь с собой в могилу, хотя некоторые последствия такого рода могут позитивно отразится и на следующем рождении, если мотивация этих людей благая и сострадательна к другим существам.

Мы можем увидеть такую мотивацию и такой способ действия, и среди светских людей и среди религиозных деятелей не дхармических учений.

И как минимум так же, поступают буддисты, которые понимают карму.

Последний способ действий, относится к буддистам, тем кто понимает карму. Понимает, конечность мирских способов действий, и нацеленных за пределы одной жизни.

Это следование восьмеричному пути, это развитие парамит, это обеты разного рода, это развитие брахмавихар.

И тут важно не врать себе. Где бы из этих трёх вы себя не обнаружили. Где бы вы себя не обнаружили, важно не впасть в уныние о котором я писал вначале, где вы осознаете, что вот вы и где-то далеко недостижимая для вас цель. Это приведёт только ко фрустрации. Привязанность к желаемой но недостижимой цели - будет только провоцировать бессилие, уныние, и вытянет из вас остатки радости, которую вы попытаетесь добрать стандартным, неумелым способом. От такой цели надо отказаться и двигаться постепенно по этой лестнице понимания кармы и все большей приверженности к кусала-дхармам. На этом этапе можно оставить малые слабости себе, пачку чипсов раз в неделю. Что-то что нанесёт вам незначительный вред, но в качестве поощрения сильно поднимет настроения, при понимании пагубности и глупости такого действия. Постепенно вы от них откажитесь, когда долгосрочные деяния и деяния выводящие из сансары - будут занимать большую часть ваших деяний.

По этому говорится, что буддизм коротко можно описать, как отказ от неблагого, культивацию благого и устремление своего ума к пробуждению.

Кусала и Акусала

Сегодня хотелось бы поговорить о более практической вещи, важной. Непосредственно касающейся Буддийского взгляда на мир. И того как работает наша система поощрений.
У нас есть два варианта действий, умелый и неумелый (кусала и акусала). Неумело человек действует, когда его поведением руководят клеши. Когда он оставляя на самотёк своим «естественным» побуждениям ищет и находит быстрое удовольствие.
Объесться сладким, получить быстрый и доступный секс, посмотреть порно, выпить бутылку алкоголя, поработать проституткой ( в том числе веб), в поисках лёгких денег, поиграть в азартные игры. Так действуют неумелые люди, с целью найти удовлетворение и заглушить сиюминутный голод, поднять себе настроение, испытать удовольствие.
И вот в этом способе достаточно легко увидеть последствия, и очень легко испытать пресыщение. Секс раз в какое-то время даёт нам удовольствие, но если заниматься им три раза в день дольше чем неделю, он наскучит, а потом и станет тяготой. Если же часто менять партнёров - жди ИППП.
После первого куска сладкого торта, который мы любим, второй кусок уже не так хорош, а каждый следующий становится приторным и от него становится дурно, и если злоупотреблять им постоянно - жди сахарный диабет.
Похожую схему мы найдём в любом из этих случаев.
Связавшись с тем удовлетворением которое основано на акусала - мы испытаем лишь миг удовольствия, очень короткий, затем это удовольствие очень быстро пойдёт на спад, или превратится в пресыщение, а длительное или неудачное стечение факторов, приведёт к очень болезненным последствиям либо в долгосрочной перспективе, либо в особо острой мгновенно (передозировка, например).
Все это разрушает нашу личность, делает нас слабыми, и недееспособными.
И к сожалению, именно так многие понимают счастье. В таком удовлетворении потребностей.

Но не просто в этом, а ещё и в том, чтоб за таким удовлетворением, не следовали его последствия.
«Счастье» люди которые действуют неумело понимают в отрыве от кармы ( на самом деле они её не признают, хотя могут утверждать обратное, или не понимают, глубинно).
Их определение счастья, это свобода от (по)следствий. Пить и жрать в три горла день и ночь вот образ такого «счастья», и что бы за это ничего не было. И желательно 7(2) гурии. Вот он рай, правда ?

Есть тут и ещё один момент. Стремление к счастью.

Такие люди часто привязаны к такому своему счастью, но как к мечте. Мечтать и мочь. Это сильно разные вещи. Быть привязанным, хотеть, желать таких удовольствий и быть способными их реализовать - сильно разные вещи.
Такой человек может хотеть красотку, много денег, быть сильным и мастером боевых искусств.
Но проблема в том, что не понимая кармы он хочет этого без понимания пути к этому.
Осознавая только свою никчёмность по сравнению с целью.
Привязанность к недостижимой цели, не реализуемой порождает в нем фрустрацию, и попытку при помощи все тех же средств, ему доступных хоть как-то поднять себе уровень удовольствий. Например заедая созданный им для себя стресс. Что только усугубляет ситуацию. И только создаёт ещё больше проблем.

Есть другие люди, мирские, но весьма умелые, и Буддист, если он встал на путь, но не понимает хотя бы этого мирского, умелого способа действий - едва ли действительно может быть так назван. Это тот минимальный уровень понимания кармы, причин и следствий, который необходим, что бы можно было говорить, хоть о чем-то.

Что это за действия ? Это такие действия которые не приносят сиюминутный результат, и удовольствие, но имеют накопительный, длительный и стойкий эффект.
Например вы занимаетесь физической культурой( не спортом) в результате обретаете красивое и функциональное тело, которое служит вам добрую службу. Особенно после сорока.

Вы не участвуете в азартных играх, краже и преступных схемах - в результате у вас хорошая репутация и чистая биография, вы не связаны с вероятностью попасть под следствие и ответить за содеянное.

Вы например учите язык. Не важно какой, тибетский, английский, санскрит. Это тяжело, это вызывает неудобство и по началу выходит плохо, но затем открывает вам новые возможности.

Последние три комментировать наверное излишне.
Но есть еще одна вещь, последняя завершающая на сегодня.

Силу противоядия, иногда называют силой мантры.
И тут наверное стоит остановится на смысле и этимологии этого слова.
Слово Мантра состоит из двух слов частички man- взятой из слова manas (ментальное) и суфикса -tra обозначающего инструмент, средство (воз)действия.
Все вместе, это означает средство освобождения ума (защиты ума от клеш например).

На сегодня достаточно. Хороших Вам выходных, счастья и причин счастья.

Прежде чем продолжить лекционный материал хочется рассказать Вам, о достаточно важной вещи в Буддизме, о четырех опорах. На пост вдохновила меня короткая беседа с Геше Йонтеном, за что ему безмерная благодарность, и с Александром(@psy_kudravets) который умеет задавать верные вопросы, за что ему, спасибо.

Четыре опоры

Четыре опоры на которые стоит обращать внимание человеку который изучает буддизма.

Четыре опоры (pratisaraṇa):

1. Опора на Дхарму (pratisaraṇa dharma), а не личность (pudgala)
- Слова Дхармы (vacana-dharma)
- Достоверное познание (pramāṇa)
- Духовный друг и Дхарма (kalyāṇamitra, dharma)

Мы уже затрагивали эту мысль, и фрагмент из Гандавьюха сутре" (Gaṇḍavyūha Sūtra):
«О монахи, подобно тому, как подвергают испытанию золото, предавая его огню, рассечению и трению, дабы определить его качество, так же вы должны принимать и мои слова, подвергая их критическому анализу, а не из одного лишь почтения»

2. Опора на смысл (pratisaraṇa artha), а не слова (vyañjana)
- Истинная природа (tattva)
- Простые слова и высший смысл (śabda, paramārtha)
- Истинное намерение (abhiprāya)

Форма подачи безусловно важна, язык на котором передаётся учения, важны, но еще важнее то, что именно передаётся нам через эти слова и формы. Суть учения- важнее буквализма.

3. Опора на окончательный смысл (pratisaraṇa nītārtha), а не условный смысл (neyārtha)
- Относительная истина и абсолютная истина (saṃvṛti-satya, paramārtha-satya)
- Пустота (śūnyatā)
- Искусные средства (upāya)

Здесь важно понимание разницы между учениями, требующими интерпретации (нейартха), и учениями прямого смысла (нитартха). Какие из слов будды служат окончательным объяснением учения, высшим его выражением в словах, какие служат подготовительным и промежуточным пояснением, для отдельного существа, с его способностями и склонностями.


4. Опора на мудрость (pratisaraṇa jñāna), а не обычное сознание (vijñāna)
- Мудрость и концептуальное мышление (prajñā, vikalpa)
- Прямое постижение (pratyakṣa)
- Умственные измышления (prapañca)

Это обращение нашего внимания, что стремимся мы не к концептуальному пониманию тех или других положений учения, мы не должны на этом останавливаться наша цель, это прямое (pratyakṣa) и уже неконцптуальное восприятие(jñāna) реальности.

Эти опоры (pratisaraṇa) являются искусными средствами (upāya) для развития реализации (adhigama) и способствуют продвижению от мудрости слушания (śruta-mayī-prajñā) к мудрости медитации (bhāvanā-mayī-prajñā).


Четыре Силы

В тибетском буддизме так же есть четыре силы которые выводяться из (тиб. སྟོབས་བཞི, вайли: stobs bzhi; санскр. चतुर्बल, Caturbala) "Сутры Золотого Света" (санскр. Suvarṇaprabhāsa-sūtra), содерожаться в коментариях к ней.


Название и содержание этих сил можно коротко выразить так:

1. Сила Прибежища - āśraya-bala (आश्रय-बल)
- Принятие прибежища в Трёх Драгоценностях
- Порождение бодхичитты

Тут важно пояснить и заметить, что этот пункт связан с первым из четырех опор.
Когда мы опираемся на эту силу и на опору, мы делаем это как те кто следует Буддийскому пути, для достижения Пробуждения, и под словом пробуждение и нирвана мы подразумеваем весьма конкретные вещи. У нас не должно быть ничего выше трех драгоценности и опоры на них, на нашем духовном пути.
Как пояснил нам Геше Йонтен: «Прибежище будет у вас основой и опорой во всех практиках, все что вы будете делать, все посвящения все обеты, в основе медитации, слушанья, в основе должно лежать прибежище. Прибежище называют дверью вхождения в буддийское учение».
И конечно, в системе махаяны, в основе всех наших действий должна лежать бодхичитта.

2. Сила Раскаяния - pratideśanā-bala (प्रतिदेशना-बल)
- Искреннее сожаление о совершённых негативных действиях
- Осознание их вредоносности


3.Сила Противоядия - pratyapakṣa-bala (प्रत्यपक्ष-बल)
- Практика добродетельных действий
- Созерцательные практики, практики мантры.


4.Сила Решимости - pratyākhyāna-bala (प्रत्याख्यान-बल)
- Твёрдое намерение не повторять негативные действия
- Обещание следовать пути добродетели

Кшаникавада


Это следующая важная составляющая буддийской мысли.

Если анатмавада анализировала элементы человека, и не находила в нем постоянной сущности, приходила к выводу, что восприятие как таковой нашей телесной формы, или элементов психики, таких как мысль, эмоция итд. Не могут быть обозначены как постоянная сущность, к которой сводим человек. Как и он в своей совокупности (потому, что является состоящим из этих сущностей). Если она утверждала, что наложение такой умозрительной сущности — это иллюзия, которая служит препятствием, собственно, является разновидностью неведенья.

То Кшаникавада утверждает, подобное о темпоральной части нашего восприятия. Нам характерно налагать подобную сущность, иллюзорную, не только на создаваемого в нашем воображении «человека в своей целостности» как на предстающий нами объект или субъект, но и на представление об этом человеке в его длительности. Мы склонны и тут, обозначить совокупность элементов как целое, и наделить это налагание характеристикой постоянной сущностности.

Тут нужно немного пояснить, что в буддийском понимании наше восприятие состоит из элементов восприятия (6 виджнян, о которых шла речь раньше), таких как красное, мягкое, громкое, твердое, сладкое итд. Которые называют в буддизме – дхармы. Вот эти акты восприятия, носят возникающий и исчезающий характер, если что-то определенно можно сказать о дхармах, это то, что они возникают и исчезают.

И длительность их существования составляет – кшану, которая составляет длительность щелчка пальце, деленную на 75.

То, о чем я говорю, можно в современности пояснить так, если использовать примеры:

Мы имеем перед собой игру, на мониторах наших компьютеров или смартфонов.

Нам предстают образы динамические этой игры. И мы видим изображения на наших экранах: красные, желтые, синие, слышим звуки из динамиков, которые складывают ноты или звуки в единый образ в нашей голове. Образ динамический. Но эта динамика состоит из частоты обновления кадров. Иллюзия целостности тут очевидна, более очевидна чем в нашей жизни.


Важно отметить, что в случае игры, вы управляете каким-то персонажем, можете принимать решения в ее рамках, и эти решения будут влиять на то как предыдущие кадры, сменяться последующим, зависящими, от ваших решений. Подобным же образом существует причино-следственная связь.

Можно привести и другой пример, если на краю тетрадки мы нарисуем на углах тетради последовательно разные, постепенно изменяющиеся розы мультипликационного персонажа, и затем быстро их перелистывать, создается мультипликация.

И то как мы складываем это в картину в своем уме, не говорит о том, что эта мультипликация и возникший в нашем уме образ как целое состоящее из частей, является чем-то кроме нашего измышления и виртуальной сущности.
На самом деле каждая из этих картин из которых сложилось это наше общее восприятие отдельных картин как мультипликации, представляет собой – другую, разную, страницу тетради.
Это очень хорошая параллель с нашими актами восприятия.

Встречаются люди, которые не понимают виртуальной/ментальной/иллюзорной сущности такой цельной картины, даже люди неглупые, и много лет слушающие буддийские учения.
К сожалению, такое непонимание — это серьезная дыра в воззрении.

Подводя итог. Анатмавада объяснила нам, что сущность которую мы могли бы полагать в совокупностях или отдельных элементах человека(путгалы), в его «физической» (рупа) или психической (нама) составляющей это иллюзия, полагание виртуального, умозрительного -реальным. Что не соответствует действительности и наблюдениям.

То-же самое кшаникавада, продемонстрировала относительно нашей темпоральной составляющей, где наложение такой умозрительной сущности на совокупность кшан – такая же иллюзия, и неверное восприятие, неверное наложение умозрительных сущностей, и попытка выдать их за реальные.

Это были важные кирпичики информации, которые постепенно будут накладываться на другие составляющие учения.

Сердцевина Учения Будды

Когда мы говорим о сердцевине буддийского учения, есть то мимо чего мы пройти не можем, то, что задает контекст другим аспектам учения, и без чего невозможно, верный с точки зрения буддизма, взгляд на реальность.

Это в первую очередь учение о взаимозависимости. Как говорил Нагарджуна «Тот, кто понимает взаимозависимость, понимает учение Будды».

Схематически двенадцать звеньев изображены на так называемой «Бхава-Чакре». Колесе, где пребывают скитальцы.
Мы еще вернемся к двенадцати звеньям. Пока отметим важную для нас мысль, проистекающую из колеса. Колесо представлено в виде круга, где одни звенья обеспечивают существование других и находятся в закольцованном состоянии. Каждое из этих звеньев имеет причиной другое, и служит таковым для других. У этой цепи нету начала, ни одно из звеньев не самостоятельно.

Это очень важный момент, который не всеми понимается. Ни неведенье не существует само по себе, ни смерть, ни рождение, ни сознание (познание, виджняна).

Все эти звенья существуют в силу другого. Это надо запомнить, это важно для нас.

Особенно касательно неведенья. Не существует неведенья самого по себе, как абсолютного, имеющего причину в себе.

Анатмавада

Прежде чем читать далее, необходимо прочитать это:
(https://suttacentral.net/sn22.59/ru/sv?lang=en&reference=none&highlight=false

https://tipitaka.theravada.su/node/translation/2403 )



То, с чего мы начнем говорить, это учение об анатмаваде. Как и все в буддизме, это нечто очень конкретное, подлежащее наблюдению и это то, что стоит делать объектом своего созерцания, и использовать для него.

Тут есть очень важное отличие от того как например в западной психологии воспринимается человек, или в популярных учениях именуемых эзотерическими. Если в этих учениях мы пытаемся воспринимать человека как целостное, или искать в нем неизменное и умудряться находить. Например, «душу» которая так и остаётся умозрительным конструктом.

В случае Буддизма, все предельно жестко и ясно, он не имеет дела с умозрительными конструктами, с миражами.

Он рассматривает нас с точки зрения пяти совокупностей и при поиске постоянно существующей субстанции(дравья), при наблюдении есть ли такая, в пяти совокупностях, приходит к ясному и отчетливому выводу, что такой нету. Не обнаруживается, ничего неизменного.

Причем важно отметить, это понадобиться при практике шине. По сути, без этого понимания сложно будет понимать, что мы в процессе шине делаем. Человек это название для пять совокупностей, входящих в определенный психофизический комплекс четыре из составляющих – относятся к группе нама:

1. Ведана-скандха (санскр. Vedanā) — Группа ощущений( разделение ощущений на приятное/неприятное/нейтральное)

2. Самджня-скандха (санскр. saṃjñā) — Группа различения ( функциональная способностью воспринимать своеобразные признаки или характеристики объекта, отличать данный объект от других явлений.)
3. Самскара-скандха — Группа формирующих факторов(ментальные и кармические факторы не входящие в другие 4-е совокупности)

4. Виджняна-скандха — познание(сознание) как таковое. (На всякий случай, обращу внимание, что тут именно виджняна, а не читта имеется в виду.

Т.е. познание(сознание): Зрительного, слухового, обонятельного, вкусового, осязательного (5 органов чувств) и ментального (внутренняя/психическая ,воспринимающая способность, в которой отражаются предыдущие пять)



5. И одна – группа физического- Рупа-скандха

Как нам это поможет при выполнении шине ? На начальных этапах, когда мы проходим через подготовку через счет, и выбираем объектом дыхание. Оно относится к рупе, к совокупности рупы. Все, что на вводном уровне мы будем брать объектом созерцания, будет относится к группе рупа. Как происходит наше дыхание, какое оно, глубокое или нет, каковы вдохи, каковы выдохи. Что с телом. Все это будет наблюдением за рупой. Наблюдать же мы будем, субьектом, будут выступать - другие четыре совокупности. Со временем это измениться, и мы будем наблюдать предыдущий момент своего ума, но на начальном этапе, мы все будем созерцать рупу, даже самые умные и способные из нас.

Это и жизнь самого Будды. Где рядом с ним был его покровитель, князь Бимбасара, и деятельность Ашоки Благочестивого, и деятельность Канишки и Васумитры, Шантракшита и Тисонг Децен итд. Вы везде обнаружите, что буддизм выступает в паре, с княжеской властью, служит советникам Князям. Теми образованными людьми которые пытаются сделать правление князей и императоров более соответствующим Дхарме и это часто получается. Буддизм в своей основе, нельзя представить как учение тех кто отвернулся от людей и ушел в себя. Нет это всегда было учение нацеленное на благо других.
Сами монастыри были центрами учености, в древности, местом где люди получали образование, куда приходили за советом. И которые часто служили стоянками на торговых путях, что и обеспечило ему распространение по этим путям.
Сами сочинения, выдающихся буддийских мыслителей, они обращены к князям, начиная с вопросов Милинды, через Ратнавали Нагарджуны, до Советов Царю Камалашилы, в современности мы можем видеть например Бутан, где безраздельно существует связь между Королевской семьей Бутана, и Кагью.
Изучайте труды древних Буддийских мыслителей, читайте сутры и меньше слушайте тех кто пытается не зная часто сутр и этих трудов, размышлять о Буддизме ( к сожалению это часто случается даже с людьми причастными к академическим кругам например тут https://youtu.be/_EVvRAwnqZg?si=pLjt-kKIwzXnuUro, мы как-нибудь поговори и о подобных искажениях но явно не ближайшее время).

Особенно ярко буддизм в качестве учения которое служило важной культурной вехой и центром учености, можно выделить Тибет, где буддизм долгое время , стоял рядом с Императорской властью, и в какой-то момент в виду ее вакуума, монастыри были вынуждены ввести теократию. Где сам язык, быт, культура формировались под влиянием буддизма.

Подытоживая, и повторяя. Буддизм это учение, очень реалистичное, нацеленное на приближение к реальности( устранение омрачений) возникло и развивалось оно всю свою историю при княжеских дворах, на торговых путях и в условиях зарождающейся городской жизни. Его центрами стали
крупные монастырские комплексы которые поддерживали те или другие династии и правители. Это норма, для Буддизма.
Он не противопоставлял себя ни кастовой системе, ни иерархии, ни культурным нормам. Скорее направлял это все, приближал, к Дхарме. Это положение дел, за тысячелетия, не поменялось.
Ка не поменялись попытки использовать Буддизм для оправдания своих слабостей.

На этом пожалуй хватит, ознакомьтесь с сутрами которые были выше представлены, поразмышляйте над ними. Следующий раз мы уже начнем говорить о буддийских доктринах, его основных идеях и сердцевине учения.

«
Но как же, владыка, держаться мне по-арийски, того чего держится миродержец?" – "А ты, дорогой, стой на дхарме, признавай дхарму, чти дхарму, почитай дхарму, возвеличивай дхарму, уважай дхарму, дхарма пусть будет твоим знаменем, дхарма-стягом, дхарма господином; устрой себе по дхарме защиту, охрану и оборону своих людей, военной силы, кшатриев, князей , брахманов и домовладык, горожан и селян, шраманов и брахманов, зверей и птиц . И пусть, дорогой, в твоем царстве начинаний, противных дхарме не будет.

А если будут в твоем царстве неимущие, помогай им имуществом. И еще дорогой, к тем шраманам и брахманам своего царства, что от беспечности и тщеславия отвратились, к терпимости и сдержанности обратились, лишь одних себя укрощают, лишь одних себя усмиряют, лишь одних себя успокаивают, к ним время от времени ходи и расспрашивай: "Что, почтенные, – благо; что – не благо; что предосудительно, что не предосудительно, к чему прилежать, к чему не прилежать, от каких моих дел долгие беды и горе выйдут, от каких моих дел долгая радость и польза выйдут? "Послушай их. Что не благо, того всегда избегай, что благо, тому непременно следуй. Вот чего, дорогой держится по-арийски миродержец."»

Что мы видим в этих фрагментах, мы видим, что то что хочет передать нам будда, о правлении это не противостояние с кастами, которые воспроизводиться, не отрицание власти, будда сам делает аналогию между иерархией такой власти и своими монахами.
То, что Буддизм в этих сутрах говорит о власти Чакравартина, это его забота о процветании дхармы и людях, четком разделении благого и неблагого.

На последнем мы еще остановимся но в другой раз.
Когда Буддизм говорит об Ариях, надо понимать с кем он об этом говорит и что иметься в виду. Это вовсе не противостояние кастовой системе. Это разговоры в среде шраманер, а повторюсь это те кто уже с седыми волосами, имея за плечами опыт управления семьей, опыт жизни человек. И человек оставивший то, что у него было и свое положение, ушел искать Дхарму.
Вот к такому человеку будда обращается и говорит о том, что Арий это не рождение, а результат внутренней, личной трансформации, способность взглянуть/прикоснуться на/к истине.
Будда не выступает против иерархии, он вводит свою, основанную на «меритократии» только ее мерилом, является близость к Дхарме, ее понимание, прямое видение.
Так и в области власти, Благое с точки зрения буддизм, это не социализмы, коммунизма, свержение кастовой системы, феминизмы, не
Liberte Egalite, Fraternite родом из 17-19 веков, у буддизма совсем другое целеполагание — приведение скитальцев к пробуждению. По этому буддизм в плане власти интересует близость этой власти к Дхарме, поддержка Дхармы и людей, за благополучие(защиту и быт) жизни которых эта власть ответственна.
И власть в буддизме это обязанность, долг. То, что лучший из людей выполняет пока может, до ухода в шраманеры.
Еще раз сделаю акцент на том, что поколение хиппи 60-70, исказили дхарму не меньше чем искажают сейчас.
Их свободная любовь, эксперименты с наркотиками, и асоциальность, принесли свой багаж в буддизм современный, который ему не свойственен.
Буддизм не учение наркоманов и фрилавов 60-х. Отнюдь.
Он не освобождает от нравственных ориентиров, он не дает вести разгульный образ жизни оправдывая это некой «духовностью». Далеко нет, более того он даже более строг в некоторых аспектах, чем то, против чего его попытались использовать (христианство).
И тут не надо слишком далеко ходить, достаточно просто посмотреть, что содержится в пяти добродетелях мирян.
Но к этому мы еще вернемся.
Текст уже перегружен.
Последнее, что хочется отметить. Кроме сутр приведенных выше, есть практика буддийская, которая этим сутрам полностью соответствует.

"Когда я войду в нирвану, бхикшу, совершенный в деяниях и следующий Истинной Дхарме,может встать на дороге того, кто действует против Дхармы. Если этот бхикшу изгоняет, упрекает, порицает, или разоблачает такого злого человека, то он получит такое благословение и счастье, что никто не сможет измерить их или рассказать о них. Добрый сын! Представь, что есть царь-тиран, совершающий много злого, и он заболевает очень тяжёлой болезнью. Царь соседнего государства, услышав об этом, собирает армию, чтобы подчинить себе царство тирана. Тиран, бессильный противостоять нападению, раскаивается и старается делать добро. Блага, обретённые от этого царём соседнего государства, будут неисчислимы. То же и с бхикшу, соблюдающим заповеди. Если он прогоняет и ругает тех, кто разрушает Дхарму, и заставляет их делать добро, то блага, обретённые им, будут бесчисленны. Добрый сын! Например, на полях и вокруг дома, где живёт богатый человек, произрастает множество ядовитых деревьев. Увидев это, он срубает их все. Или же седые волосы появляются на голове юноши. Он стыдится и стрижёт их. То же самое и с бхикшу, хранящим заповеди. Если он видит какого-либо человека, разрушающего заповеди и Истинную Дхарму, он должен упрекнуть, отругать, прогнать такого человека. Если добрый бхикшу видит человека, разрушающего Дхарму, и не упрекает, не порицает, не прогоняет его, то знай, что такой бхикшу – враг Дхармы Будды. Если же он изгоняет, упрекает и отчитывает такого человека, то он – мой ученик, истинный ученик".

«"Добрый сын! То же самое и с Татхагатой. Он смотрит на тех, кто разрушает Дхарму, как на своего единственного сына. Сейчас Татхагата вручает Непревзойдённую Чудесную Дхарму царям, министрам, великим министрам, бхикшу, бхикшуни, упасакам и упасикам. Все эти цари и четыре группы будут подбадривать тех, кто практикует Учение Будды, чтобы со всё большим рвением они соблюдали заповеди, совершенствовались в дхьяне и мудрости. Если кто-нибудь ошибётся, совершенствуясь в этих трёх видах Дхармы, и если кто-нибудь окажется нерадивым, или будет нарушать заповеди, тогда цари, министры и четыре группы будут очень стараться, чтобы встряхнуть таких людей и заставить их измениться. Добрый сын! Есть ли в чём обвинить всех этих царей и четыре группы?"
"Конечно, нет, Почитаемый в Мирах!""

Чакраварти сутра:

«"Ты должен осуществлять управление, согласно Дхарме, ни в чём не нарушая Дхарму и не допуская того, чтобы в [твоём] Царстве появились бы люди, совершившие поступки, противоречащие принципам Дхармы. [Сын мой], наследник, когда же впоследствии и ты увидишь, что [твоя] небесная сокровище-чакра неожиданно покинула прежнее место, ты тоже должен будешь передать бразды державной власти своему наследнику. Наставив своего наследника в делах праведного правления и передав ему верховную власть над страною, ты тоже должен будешь обрить волосы на лице и голове, облачиться в лоскутную рясу и, проникшись верой, оставить дом, дабы вне дома постигать Путь".
Итак, царь Неми передал своему наследнику верховную власть над страною, наставив его в делах праведного правления. Сам же обрил волосы на лице и голове, облачился в лоскутную рясу и, проникшись верой, оставил дом, дабы вне дома постигать Путь.
По прошествии семи дней, как царь Неми оставил дом, дабы постигать Путь, небесная сокровище-чакра исчезла. Утратив небесную сокровище-чакру, [новый] царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править8, впал в великую скорбь и пребывал в безудержном отчаянии, не в силах утешиться. [И тогда] царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, обратился к отцу своему, царю Неми, отныне святому отшельнику"»

Повторяя уже изложенное Буддизм возникает как одна из школ времен упадка брахманизма, ставящая под вопрос верховенство брахманов и источник их влияния, речитатив их текстов и жертвоприношения богам, подчас кровавые.

Именно авторитет и верховенство, а не само социальное устройство.
Социальная база того Буддизма это зарождающаяся городская культура, княжеские дворы, и леса где практикуют тантрики и аскеты, причем последние служат для князей - альтернативой брахманам. Общество в целом в тот период крайне заряжено на поиск Дхармы. Она играет для тогдашних людей и верхушки - определяющую роль.

И тут мы подходим к нескольким распространённым заблуждениям которые хотелось бы затронуть.

Все они сводиться к одному, и являются его разновидностями. Это привнесение культурных особенностей в сам буддизм и попытка исказить его в угоду тех норм социальных которые искажающий воспринимает как хорошие или позитивные.
Попытка сделать буддизм инструментом для распространения того или иного политической идеологии, или культурных особенностей.

И это не нечто новое, наше время ничем не отличается в этом смысле от того что уже было. И это много где получилось, к сожалению. Затронем только несколько.

Иначе текст этот будет слишком длинным.

Одним из таких ярких попыток использовать Буддизм в своих целях, является например фигура Амбекара, индийца который получил хорошее Английское образование и всю жизнь занимался вопросами прав Далитов, на этом сделал политическую карьеру, был Министром Юстиции Индии при Неру. Амбекар исповедовал крайне левые взгляды и попытался пере изобрести свой буддизм. В конце своей жизни он взаимодействовал с монахами в Бирме и Цейлоне и писал книги «о буддизме», последней стала «Будда или Карл Маркс» где будда выдаётся за основателя коммунизма.
Последователи Амбекара существуют до сих пор, в индии, а идеи весьма популярны и воспроизводимы в левых кругах.

Разновидностью попытки использовать авторитет Будды, могут быть актуальные еще пару лет назад проблемы феминисток и sjw активистов приплести буддизм к удовлетворению их потребностей, к поддержке активистов взявших на себя право говорить от имени сексуальных меньшинств.

И последний слой который мы слегка затронем это слой 60 - тников, с их культурой хиппи на западе. Употреблением наркотиков, свободной любви, make love not war, и противостоянии власти.


Для краткости опишем тезисы которые все эти замечательные люди пытаться выдать или приплести к Буддизму для своих идеологических целей:

1) Буддизм против иерархии (Власти одних над другими).
2) Буддизм дает возможность игнорировать социальные нормы (Избавления от химеры совести).

Если сократить до смысла и максимально откровенно сказать о этих двух, это просто отражение попытки людей отмеченных мирскими потребностями и страстями избавиться от того, что не дает по их мнению эти страсти реализовать.

Первое это избавление от тех кто говорит «нельзя», второе от того что препятствует откровенно сказать «хочу». Обыденный человек, мирской, пытается так снять с себя эти ограничения не вдумываясь почему эти ограничения есть. Как ребенок стремящийся к сладостям, не думающий о последствиях и причинах запретов и установленных норм. Вижу цель, не вижу препятствий.



Как уже было изложено выше, буддизм никогда не выступал против власти. Он скорее обозначал какая власть благая, какая - нет.
Можно обратиться к нескольким сутрам, что бы увидеть, что буддизм говорит нам о власти. Это будут Чакраварти Сутра, сутра Львиный Рык Миродержца, и сутра Махапаринирваны. Львиный Рык будет взят в редакции на пали, в переводе Парибка, дабы было очевидно, что это общебуддийский наратив и не зависит от школ. Остальное взято из китайских редакций, с той же целью.
Ссылки на сутры целиком:
https://abhidharma.ru/A/Vedalla/Content/Taice/CA%20I.3.htm
https://abhidharma.ru/A/Vedalla/Content/Cantzyan/MPS.htm
https://www.dhamma.ru/canon/dn/dn26.htm



Махапаринирвана сутра:

Первой такой школой была Адживика, школа фаталистов, утверждавшая давление рока над человеком, утверждавшая беспричинность мира страданий и его случайность.
Важным вкладом, который можно отметить, был отказ от кровавых жертв. Как и для Джайнов для них характерен крайний аскетизм, в результате которого последователи могли заморить себя голодом. Школа до наших дней не сохранилась, предположительно закончилась около XII века нашей эры.
Следующей школой, формировавшейся до буддизма, был собственно Джайнизм.
Который уже провозглашал причинность того состояния, в котором находится человек. Его способность и возможность деятельно влиять на результат, последствия.
Вечность Дживы – души, сущности, которая связывается, и загрязняется «материей».
Вот эта связанность с «материей» понимается джайнами как загрязненное состояние, ведущее к страданиям. Очищение же от материи и ведет к совершенствованию.

И на этом пока хватит. Следующая часть будет посвящена все еще некой вводной Буддизм и условиях, в которых пришел Будда.

Постараюсь делать эти фрагменты максимально простыми для понимания и краткими.